Sacrifícios - o que significam?

Por Tiago Santos de Morais.

Pequena explicação baseada em obra do Pe. Emanuel (um espiritual francês do século XIX).

 O que vem a ser sacrifício?

 "Sacrifício é um ato de religião que consiste em destruir, ao menos de certa maneira, uma coisa para a honra de Deus, pois não existe um sinal mais conveniente para exprimir o soberano domínio Dele sobre as criaturas. É o ato mais excelente no culto divino. O sacrifício difere da simples oblação, que consiste em oferecer a Deus qualquer coisa que lhe pertença.

 Ensina o Pe. Emanuel: "Em rigor a oblação pode ser feita a um homem, visto que Deus mesmo concedeu ao homem o domínio das coisas exteriores. Pelo contrário, o sacrifício, que atinge a coisa oferecida no íntimo do seu ser, não se pode dedicar a não ser ao Criador e Soberano de todas as coisas."

 O sacrifício exterior é o sinal do sacrifício interior, da imolação de si própria que toda criatura inteligente e livre deve ao Criador, como sinal de Sua soberania e perfeição infinita. Diz ainda o Pe. Emanuel: "Os anjos oferecem perpetuamente a Deus este sacrifício, ou antes, diz Santo Agostinho, toda Jerusalém celeste não é outra coisa senão um único e perpétuo sacrifício, oferecido a Deus por Jesus Cristo. No homem, este ato inteiramente espiritual, exige ser expresso por um sinal. Daí provém o sacrifício propriamente dito, que é uma imolação duma coisa qualquer em honra do verdadeiro Deus."

 O sacrifício é a linguagem misteriosa com a qual o homem "fala" com Deus. Mesmo sem o pecado, o sacrifício seria uma exigência da majestade divina, só que esse sacrifício seria apenas de louvor, como o do altar dos perfumes, colocado diante da cortina do Santo dos Santos no Templo de Jerusalém, onde os sacerdotes queimavam incensos. Ele exprimia louvor e adoração, era incruento.

Mas a partir do pecado, foi necessário uma hóstia (vítima) de expiação. Deus promulgou a grande lei enunciada por São Paulo: "Sem efusão de sangue não há absolutamente remissão" (Heb. IX, 22). Assim, no Templo havia o altar diante do tabernáculo, revestido de bronze, sobre o qual os sacerdotes queimavam vítimas imoladas. Ensina o Pe. Emanuel: "Essa lei é muito profunda. O pecado é o fruto de um deleite culpável; a remissão supõe o sofrimento que vai até a imolação. O pecado rompe o vínculo que une o homem a Deus; a reparação é feita pela ruptura do vínculo que une o corpo com a alma. É preciso que a expiação tenha ao menos uma proporção de analogia com a falta."

 Todas as religiões sempre tiveram como objetivo principal a expiação, o homem sempre sentiu a necessidade de clemência. Todos os povos se submeteram a essa lei, derramando sangue para aplacar a cólera de Deus. Contudo, o detalhe é que em Deus tudo tem um grau infinito e o pecado, portanto, é uma ofensa em grau infinito. Sendo assim, como a imolação de criaturas finitas por seres finitos podia aplacar algo infinito? Não podia e, por isso, o próprio Deus teve de se encarnar e dar-se como hóstia imaculada para a remissão do pecado.

 Ao mesmo tempo que Deus estabeleceu a Lei do Sacrifício, também estabeleceu as condições para que tal ato lhe fosse agradável. Santo Agostinho enumera essas condições:

 1)É preciso um sacerdote que ofereça a vítima, um sacerdote que seja santo e justo; pois o sacerdote é um mediador entre Deus e os homens, e, se não fosse santo e justo, não poderia reconciliar os homens com Deus. Esse sacerdote não podia ter defeito corporal, era submetido a abluções para ser separado dos homens comuns e tinha de casar com uma virgem e de guardar a castidade na semana em que exercia suas funções no Templo.

 2)É preciso que a vítima seja tomada das mãos daqueles pelos quais é oferecida, numa palavra, que ela lhes pertença, que os represente; que eles tenham direito sobre ela, que possa ocupar o lugar deles.

 3)É preciso que a vítima seja tomada sem mancha e sem defeito; de outro modo não poderia servir para purificar, para reparar tudo o que há de manchado e defeituoso naqueles por quem é oferecida.

 O interessante é que tais requisitos, como um fundo de verdade derivado da religião primitiva (adâmica), também estavam presentes em muitos cultos pagãos. Entre os romanos, a vítima era apresentada aos sacerdotes, que a examinavam cuidadosamente. Eles a queriam branca como a neve. Uma vez escolhida, ela recebia uma grinalda. Diz Luciano: “Os sacrificadores coroam o animal, depois de tê-lo longamente examinado e reconhecido como perfeito, nada querendo imolar que não seja digno da divindade; depois conduziam a vítima ao altar”.

 Explica o Pe. Eamnuel: “São dignas de nota estas última palavras. Era preciso que a vítima lá chegasse de bom grado! Ela era amarrada; daí provem o nome de vítima (de “vincta”). Todavia não se usava de coação para levá-la. ‘As vítimas’, diz Cícero, eram conduzidas, não arrastadas’: ‘ducebantur, non trahebantur victimae’. Observou-se, diz Macróbio, que os sacrificadores devolviam a hóstia, ‘quando ela fazia uma grande resistência ao altar; se, pelo contrário, ela se apresentava sem constrangimento, eles a julgavam agradável à divindade’”.

 Trazida ao lugar do sacrifício, era preciso que a vítima representasse aqueles que a ofereciam e, desse modo, eles impunham-lhes as mãos como um símbolo do fato dela carregar o pecado de todos. Esse rito, prescrito em Levítico I, 4 também era (e é onde ainda se praticam sacrifícios) comum entre os pagãos. Esses ritos teriam todo seu simbolismo revelado no Sacrifício da Cruz, mas antes de se falar dele, devemos entender mais alguns pontos.

 Os judeus tinham três tipos de sacrifício cruento: 

 O Holocausto: inteiramente consumido em honra a Deus; O expiatório: no qual uma parte era consumida e outra comida pelos sacerdotes; O Pacífico: do qual uma parte se queimava, uma era comida pelos sacerdotes e outra comida pelos que tinham oferecido a vítima.

 Ensina o Pe. Emanuel: “Os holocaustos e as hóstias pacíficas eram sempre acompanhadas de oferendas e libações; ou seja, com a vítima ofereciam-se flor de farinha, sal, óleo, incenso e vinho. O óleo era derramado sobre a farinha, que formava assim uma pasta temperada com sal; o sacerdote queimava um punhado dela sobre o altar com o incenso. Quanto ao vinho, o historiador Flávio Josefo nos informa que ele era derramado em torno do altar. Eram como os prelúdios do sacrifício. A idéia mestra disso era a necessidade de oferecer a Deus uma refeição completa, onde entrasse o pão e o vinho”. 

 Os pagãos, novamente, tinham cerimônias semelhantes. Os romanos começavam por derramar o vinho entre os chifres da vítima, era a libação. São Paulo alude a esse costume (Fil. II, 17). Depois eles espalhavam igualmente sobre a cabeça da vítima migalhas duma pasta salgada, denominada “mola”. Plínio diz a respeito: “O sal goza dum grande favor nos sacrifícios, pois nenhum se consuma sem a aspersão duma parte salgada”. Antes deles dissera a Sagrada Escritura: “Toda vítima seja temperada com sal!” (Lev. II, 13). Esta última cerimônia chamava-se imolação e como logo em seguida havia a degolação da vítima, essa própria degolação passou a ser chamada imolação.

 Com a vítima imolada, o sangue era derramado em honra de Deus e esse era mais um rito praticamente universal. Algumas vezes, nos sacrifícios solenes havia a aspersão do povo com o sangue. Aquilo que era consumido pelo fogo julgava-se agradar a Deus em odor de suavidade. Quanto ao resto da vítima, cabia, quer somente aos sacerdotes quer a esses e aos que aos quer tinham oferecido a vítima, como já foi dito. No último caso, entre os judeus, os sacerdotes guardavam para si o peito e a espádua direita.

 Comenta o Pe. Emanuel: “Estas duas partes serviam para umas cerimônias misteriosas, que se chamavam elevação e agitação. A primeira consistia em elevar a hóstia para oferece-la a Deus; a segunda em deslocar sucessivamente a vítima no sentido dos quatro pontos cardeais, o que equivalia a traçar uma cruz. Para elevação se queria obter o olhar favorável de Deus sobre a vítima, e, pela agitação, espalhar, por assim dizer, a sua virtude expiadora pelos quatro cantos do mundo.
Quando Moisés ofereceu ao Senhor os levitas como vítimas, eles foram submetidos à cerimônia da agitação, que consistiu, sem dúvida, em faze-los executar, em volta do Tabernáculo, certos movimentos em forma de cruz...”. 

 Contudo, tudo isso era uma mera simbologia. Somos todos pecadores e não se pode encontrar entre os homens um sacerdote conveniente, todas as vítimas são indignas. Diz São Paulo: “É impossível que o sangue dos cabritos e dos touros apague os pecados” (Heb. X, 4). Foi então na plenitude dos tempos que o próprio Filho de Deus, feito homem, apresentou-se como vítima, uma só vez, para a remissão dos pecados.

 Ensina Santo Agostinho:“Qual é o sacerdote que se possa igualar, em santidade, ao Filho Unigênito de Deus, o qual não tinha nenhuma necessidade de expiar, pelo sacrifício, os seus próprios pecados, quer o original, quer os atuais? Que vítima mais adequada poderia Deus receber da mão dos homens? Que mais apropriado a imolar-se do que um corpo mortal? Que coisa mais pura para purificar os homens de suas manchas do que um corpo concebido por uma virgem e dela nascido, a salvo de qualquer alcance da concupiscência? Enfim, que oferenda mais agradável, mais digna de aceitação do que o próprio corpo de nosso sacerdote, Jesus feito vítima do nosso sacrifício?”.

 Assim, todas as condições do sacrifício estão reunidas e a vítima é, ao mesmo tempo, o sacerdote. 
Esse é o Sacrifício perfeito. 

Escreve ainda Santo Agostinho:

 “Pode-se considerar um sacrifício sob quatro pontos de vista: Daquele a quem é oferecido, daquele que oferece, da coisa oferecida, daqueles por quem é oferecida. Ora, no sacrifício pacífico pelo qual Ele nos reconcilia com Deus, Jesus, nosso único e Verdadeiro Mediador, permanece uma mesma coisa com Seu Pai, ao Qual Ele o oferece; reúne em Si mesmo aqueles por quem o oferece; enfim, é ao mesmo tempo, tanto o sacerdote que oferece como vítima que é oferecida.” 

 Sobre o sacrifício de Melquisedec:

 O sacrifício de Melquisedec tem relação direta com o sacrifício de Jesus e, em conseqüência, com a Missa. Desde o pecado, houve sempre sacrifícios cruentos. O pecado trouxe consigo não só a morte como castigo, mas também como reparação.

 Diz o Pe. Emanuel: "Contudo, em tempos remotos, notamos a oblação incruenta de Melquisedeque, que traz em suas mãos sacerdotais o pão e o vinho. O estudo mais aprofundado da Antigüidade chegou a comentar esta passagem misteriosa do Gêneses, dando-nos a conhecer que este gênero de oblação era o mais usado entre os povos primitivos. Dados à vida pastoril, eles ofereciam a Deus, de preferência, bolos de flor de farinha, com leite, óleo e vinho. Os sacrifícios cruentos eram relativamente mais raros. Havia nisso, como diz Bossuet, alguns vestígios da primeira inocência e da doçura na qual tínhamos sido formados.


Com o correr do tempo, prevaleceram os sacrifícios cruentos, já que o próprio preço que ele exige representa melhor nossa dependência para com Deus. Deus nos tirou do nada e constantemente nos conserva no ser; estamos como que suspensos sobre o nada pelo tênue fio que nos prende ao Senhor. A criatura existe na medida exata em que deriva do Ser supremo, sua razão de existir é uma dependência ontológica. Nada melhor, portanto, que o sacrifício cruento, o ato máximo, para representar tal dependência (como já foi explicado no começo do texto). Não obstante, já observamos que quase todos os sacrifícios cruentos eram acompanhados por uma oblação de flor de farinha e vinho. O próprio cordeiro pascal era comido com pães ázimos. O pão e o vinho acompanhavam qualquer vítima.

 Comenta, então, o Pe. Emanuel: "Havia nisto uma figura do sacrifício da lei nova, que devia ser oferecido por Nosso Senhor, segundo o rito de Melquisedeque. Com efeito, temos uma vítima, o próprio Nosso Senhor; temos também o pão e o vinho. Só que o Espírito Santo vem fundir numa só coisa, por assim dizer, estes dois elementos do sacrifício, colocando a vítima adorável, por uma mudança de substância, debaixo das aparências de pão e vinho. Assim estes não são mais, como antigamente, simplesmente justapostos à vítima, mas mudados nela, e a recobrem com as suas aparências. Encobrindo-a deste modo, eles a fazem aparecer verdadeiramente como vítima, pelo fato de assinalarem a separação do corpo e do sangue. E todavia, eles lhe conferem o caráter de oblação incruenta, para cumprir as figuras e as profecias."

 O Salvador não quis que o seu Sacrifício sangrento, de onde nasceu a Igreja, permanecesse entre nós apenas como uma lembrança longínqua, a ser atingida pela fé. Foi vontade sua perpetuar esse Sacrifício ao longo do tempo, tornando-o presente a cada instante que passa a história do mundo.: "Fazei isto em memória de Mim". Assim como o Verbo nos poderia ter salvado sem a Encarnação redentora, e entretanto quis salvar-nos pelo contato da sua Carne e aspersão do seu Sangue, assim decretou continuar a pôr a sua Carne em contato com a nossa e aspergir-nos com seu Sangue de modo sacramental no Sacrifício da Missa.

 O motivo de tal vontade não foi, de certo, a ineficácia e imperfeição do Sacrifício da Cruz. Perfeito e acabado em si, logo definitivo, resta-lhe todavia a ser aplicada a virtude, pessoalmente, a cada homem que aparece no mundo. Nesse sentido podia São Paulo falar no que faltava à Paixão de Cristo e que ele mesmo completava pelo Corpo de Cristo que é a Igreja (Col. I, 24). Ora, nada falta à Paixão de Cristo a não ser a nossa participação individual. Resta, portanto, esta aplicar-se a cada criatura humana, em todos os tempos e lugares (Mediator Dei, n. 72-73).

 Resta ainda que o culto perfeito, uma vez rendido ao Altíssimo, no Calvário, perdure no tempo, pois que ele é devido todos os dias a todos os homens. Nosso Senhor com o "Está consumado" diz que o seu sacrifício estava consumado e este sacrifício não salva ninguém, mas redime o gênero humano. A redenção, ou salvação objetiva, abre novamente as portas do céu para o gênero humano. Mas a salvação subjetiva, ou simplesmente salvação, depende de nossa participação no sacrifício supremo.

 Para assegurar, pois, a presença perpétua de seu único e definitivo Sacrifício sangrento, o Senhor, na véspera de padecer, instituiu o Sacrifício não-sangrento, a Missa.

 No Cenáculo, o rito era representação antecipada da imolação da Cruz, depois, passou a ser representação comemorativa dela. Como outrora Melquisedeque, rei de Salém (futura Jerusalém) e sacerdote do Altíssimo (Gên. XIV, 18), ofereceu pão e vinho, assim Cristo, sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque (Sl.CIX, 4; Heb. V, 6; VII, 11-32), ofereceu ao Senhor pão e vinho, símbolo de seu Corpo e de seu Sangue. "Quem mais sacerdote do sumo Deus que Nosso Senhor Jesus Cristo, ele que ofereceu um sacrifício a Deus Pai, aquele mesmo que havia oferecido Melquiseeque: pão e vinho, quer dizer o seu Corpo e o seu Sangue?" (São Cipriano, Epist. 63, n. 4).