“Pobres dos fiéis católicos que frequentam as Santas Missas em muitas de nossas igrejas…”

Dom Antonio Carlos Rossi Keller, bispo de Frederico Westphalen.

“Pobres dos fiéis católicos que frequentam as Santas Missas em muitas de nossas igrejas… Submetidos tantas vezes às arbitrariedades de uma pseudo liturgia pautada por distorções, abusos, ridículas inserções de palmas, agitação de folhetos, danças, símbolos e mais símbolos que não simbolizam nada. Quanto abuso! Quanta arbitrariedade! Quanta falta de respeito não só para com Aquele para quem deveria dirigir-se a celebração, mas também para com os pobres fiéis que são obrigados a engolir esdrúxulas situações falsamente chamadas de ” inculturação liturgica”, mas que na verdade revelam falta de fé ou a ignorância das mais elementares verdades da fé em relação à Eucaristia, à Presença Real e outras.

 Pobres fiéis guiados por alguns pastores que arrotam slogans fundados em um palavreado eivado de conceitos atribuídos ao malfadado “espírito do Concílio” que na verdade, de conciliar nada tem… Tal espírito passa longe daquilo que a Igreja de Cristo é e pretendeu favorecer com a reforma litúrgica.

Pobres fiéis, forçados a ter de engolir o que destrói a fé, o que na prática nega a centralidade do Mistério de Cristo, poluindo-o com a tentativa de desfocar este Mistério através da inserção de conceitos ideologizados sobre Deus, o homem, a criação e tantas outras realidades.

A “nobre simplicidade” apregoada pelo Concílio transformou-se em desculpa para um “pobretismo” litúrgico que se expressa em despojamento do elementar, em relaxo, sujeira, descaso e outros defeitos. Dá-se à Liturgia, portanto a Deus, o que há de pior: no mínimo, o que é de gosto duvidoso.

 Chegamos ao tempo em que quem obedece as Normas Liturgicas é acusado de rubricista. Ai de quem ousar usar os paramentos prescritos pela legislação litúrgica vigente. No mínimo será caracterizado como “romano”, o que na visão de muitos é considerado como uma ofensa. E quem celebrar usando com fidelidade os livros litúrgicos, “dizendo o que está em letras pretas e fazendo o que está em letras vermelhas” será execrado pelos apregoadores do “autêntico espírito do Concílio”.

Sinceramente, é preciso muita, mas muita fé mesmo para não deixar de acreditar que ‘as portas do inferno não prevalecerão’, como nos ensina Nosso Senhor.”

Fonte: Bíblia Católica News

Significado Ritual do Dom da Paz na Missa

CONGREGAÇÃO PARA O CULTO DIVINO E A DISCIPLINA DOS SACRAMENTOS

CARTA CIRCULAR: O SIGNIFICADO RITUAL DO DOM DA PAZ NA MISSA

1. "Deixo-vos a paz, dou-vos a minha paz", são as palavras com as quais Jesus promete aos discípulos reunidos no cenáculo, antes de enfrentar a paixão, o dom da paz, para infundir-lhes a gozosa certeza de sua presença permanente. Depois de sua ressurreição, o Senhor leva ao termo sua promessa apresentando-se no meio deles, no lugar em que se encontravam por temor aos Judeus, dizendo: "A paz esteja convosco!". A paz, fruto da Redenção que Cristo trouxe ao mundo com sua morte e ressurreição, é o dom que o Ressuscitado segue oferecendo hoje a sua Igreja, reunida para a celebração da Eucaristia, de modo que possa testemunhá-la na vida de cada dia.

2. Na tradição litúrgica romana o sinal da paz, colocado antes da Comunhão, tem um significado teológico próprio. Este encontra seu ponto de referência na contemplação eucarística do mistério pascal - diversamente de como fazem outras famílias litúrgicas que se inspiram na passagem evangélica de Mateus (cf. Mt 5, 23) - apresentando-se assim como o "beijo pascal" de Cristo ressuscitado presente no altar. Os ritos que preparam a comunhão constituem um conjunto bem articulado dentro do qual cada elemento tem seu próprio significado e contribui ao sentido do conjunto da sequência ritual, que conduz à participação sacramental no mistério celebrado. O sinal da paz, portanto, se encontra entre o Pater noster - ao qual se une mediante o embolismo que prepara ao gesto da paz - e a fração do pão - durante a qual se implora ao Cordeiro de Deus que nos dê sua paz -. Com este gesto, que significa a paz, a comunhão e a caridade", a Igreja implora a paz e a unidade para si mesma e para toda a família humana, e os fiéis expressam a comunhão eclesial e a mútua caridade, antes da comunhão sacramental"[5], isto é, a comunhão no Corpo de Cristo Senhor.

3. Na Exortação Apostólica pós-sinodal Sacramentum caritatis o papa Bento XVI havia confiado a esta Congregação a tarefa de considerar a problemática referente ao sinal da paz, com o fim de salvaguardar o valor sagrado da celebração eucarística e o sentido do mistério no mundo da Comunhão sacramental: "A Eucaristia é por sua natureza sacramento da paz. Esta dimensão do Mistério eucarístico se expressa na celebração litúrgica de maneira específica com o gesto da paz. Trata-se indubitavelmente de um sinal de grande valor (cf. Jo 14, 28). Em nosso tempo, tão cheio de conflitos, este gesto adquire, também a partir ponto de vista da sensibilidade comum, um relevo especial, já que a Igreja sente cada vez mais como tarefa própria pedir a Deus o dom da paz e a unidade para si mesma e para toda a família humana. [...] Por isso se compreende a intensidade com que se vive frequentemente o rito da paz na celebração litúrgica. A este propósito, contudo, durante o Sínodo dos bispos se viu a conveniência de moderar este gesto, que pode adquirir expressões exageradas, provocando certa confusão na assembléia precisamente antes da Comunhão. Seria bom recordar que o alto valor do gesto não fica diminuído pela sobriedade necessária para manter um clima adequado à celebração, limitando por exemplo a troca da paz aos mais próximos"[7].

4. O Papa Bento XVI, além de destacar o verdadeiro sentido do rito e do sinal da paz, punha em evidência seu grande valor como colaboração dos cristãos, para preencher, mediante sua oração e testemunho, as angústias mais profundas e inquietantes da humanidade contemporânea. Por esta razão, renovava seu convite para cuidar este rito e para realizar este sinal litúrgico com sentido religioso e sobriedade.

5. O Discasterio, baseado pelas disposições do Papa Bento XVI, dirigiu-se às Conferências dos bispos em maio de 2008 pedindo seu parecer sobre se manter o sinal da paz antes da Comunhão, onde se encontra agora, ou se mudá-lo a outro momento, com o fim de melhorar a compreensão e o desenvolvimento de tal gesto. Traz uma profunda reflexão, se viu conveniente conservar na liturgia romana o rito da paz em seu lugar tradicional e não introduzir mudanças estruturais no Missal Romano. Oferecem-se na continuação algumas disposições práticas para expressar melhor o conteúdo do sinal da paz e para moderar os excessos, que suscitam confusão na assembléias litúrgica antes da Comunhão.

6. O tema tratado é importante. Se os fiéis não compreendem e não demonstram viver, em seus gestos rituais, o significado correto do rito da paz, debilita-se o conceito cristão da paz e se vê afetada negativamente sua própria frutuosa participação na Eucaristia. Portanto, junto às precedentes reflexões, que podem constituir o núcleo de uma oportuna catequese a respeito, para a qual se ofereceram algumas linhas orientativas, submete-se a prudente consideração das Conferências dos bispos algumas sugestões práticas:

a) Esclarece-se definitivamente que o rito da paz alcança já seu profundo significado com a oração e o oferecimento da paz no contexto da Eucaristia. O dar-se a paz corretamente entre os participantes na Missa enriquece seu significado e confere expressividade ao próprio rito. Portanto, é totalmente legítimo afirmar que não é necessário convidar "mecanicamente" para se dar a paz. Se se prevê que tal troca não se levará ao fim adequadamente por circunstâncias concretas, ou se retem pedagogicamente conveniente não realizá-lo em determinadas ocasiões, pode-se omitir, e inclusive, deve ser omitido. Recorda-se que a rúbrica do Missal disse: Deinde, pro opportunitate, diaconus, vel sacerdos, subiungit: Offerte vobis pacem"[8].

b) Baseado nas presentes reflexões, pode ser aconselhável que, com ocasião da publicação da terceira edição típica do Missal Romano no próprio País, ou quando se façam novas edições do mesmo, as Conferências considerem se é oportuno mudar o modo de se dar a paz estabelecido em seu momento. Por exemplo, naqueles lugares em nos quais se optou por gesto familiares e profanos de saudação, traz a experiência destes anos, poderiam-se substituir por gestos mais apropriados.

c) De todos os modos, será necessário que no momento de dar-se a paz se evitem alguns abusos tais como:
- A introdução de um "canto para a paz", inexistente no Rito romano [9].
- Os deslocamentos dos fiéis para trocar a paz.
- Que o sacerdote abandone o altar para dar a paz a alguns fiéis.
- Que em algumas circunstâncias, como a solenidade de Páscoa ou de Natal, ou Confirmação, o Matrimônio, as sagradas Ordens, as Profissões religiosas ou as Exequias, o dar-se a paz seja ocasião para felicitar ou expressar condolências entre os presentes[10].

d) Convida-se igualmente a todas as Conferências dos bispos a preparar catequeses lirtúgicas sobre o significado do rito da paz na liturgia romana e sobre seu correto desenvolvimento na celebração da Santa Missa. A este propósito, a Congregação para o Culto Divino e a Disiciplina dos Sacramentos acompanha a presente carta com algumas pistas orientativas.

7. A íntima relação entre lex orandi e lex credendi deve obviamente estender-se a lex vivendi. Conseguir hoje um compromisso sério dos católicos frente a construção de um mundo mais justo e pacífico implica uma compreensão mais profunda do significado cristão da paz e de sua expressão na celebração litúrgica. Convida-se, então, com insistência a dar passos eficazes em tal matéria já que dele depende a qualidade de nossa participação eucarística e o que nos vejamos incluídos entre os que merecem a graça prometida nas bem-aventuranças aos que trabalham e constroem a paz[11].

8. Ao finalizar estas considerações, exorta-se aos bispos, e sob sua guia, aos sacerdotes a considerar e aprofundar no significado espiritual do rito da paz, tanto na celebração da Santa Missa como na própria formação litúrgica e espiritual ou na oportuna catequese aos fiéis. Cristo é nossa paz[12],a paz divina, anunciada pelos profetas e pelos anjos, e que Ele trouxe ao mundo com seu mistério pascal. Esta paz do Senhor Ressuscitado é invocada, anunciada e difundida nas celebração, também através de um gesto humano elevado ao âmbito sagrado.

O Santo Padre Francisco, no dia 7 de junho de 2014, aprovou e confirmou o que se contém nesta Carta circular, preparada pela Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos, e ordenou sua publicação.

Na sede da Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos, ao dia 08 de junho de 2014, na solenidade de Pentecostes.

Antonio Card. CAÑIZARES LLOVERA
Prefeito

Arthur ROCHE
Arcebispo Secretário

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Demos graças a Deus!

A liturgia não é um show..

Por Joseph Ratzinger

“A liturgia não é um show, um espetáculo que necessite de diretores geniais e de atores de talento. A liturgia não vive de surpresas simpáticas, de invenções cativantes, mas de repetições solenes. Não deve exprimir a atualidade e o seu efêmero, mas o mistério do Sagrado.

Muitos pensaram e disseram que a liturgia deve ser feita por toda comunidade para ser realmente sua. É um modo de ver que levou a avaliar o seu sucesso em termos de eficácia espetacular, de entretenimento. Desse modo, porém , terminou por dispersar o “propium litúrgico” que não deriva daquilo que nós fazemos, mas, do fato que acontece. Algo que nós todos juntos não podemos, de modo algum, fazer.

Na liturgia age uma força, um poder que nem mesmo a Igreja inteira pode atribuir-se : o que nela se manifesta e o absolutamente Outro que, através da comunidade chega até nós. Isto é, surgiu a impressão de que só haveria uma participação ativa onde houvesse uma atividade externa verificável : discursos, palavras, cantos, homilias, leituras, apertos de mão… Mas ficou no esquecimento que o Concílio inclui na “actuosa participatio” também o silêncio, que permite uma participação realmente profunda, pessoal, possibilitando a escuta interior da Palavra do Senhor. Ora desse silêncio, em certos ritos, não sobrou nenhum vestígio”.

Por fim e, porque, sendo a Liturgia um “Bem de todos”, temos o direito de encontrarmos a Deus n’Ela – pela ação do Espírito Santo. Ou seja, temos o direito a uma celebração harmoniosa, equilibrada e sóbria que nos revele a beleza eterna do Deus Santo, superando tentativas de reduzi-la à banalidade e à mediocridade de eventos de auditório e, sobremaneira especial, aos achismos de outrem que insiste em se intitular “litúrgo”; “romano”; ou coisas do tipo.

Fonte: Introdução ao Espírito de Liturgia

A dança serve como expressão litúrgica?

Por Joseph Ratzinger

" A dança não é uma forma de expressão litúrgica. No século III. círculos gnósticos- docetistas tentaram introduzi-la na liturgia cristã. Para eles, a crucificação não passava de aparência: antes da Paixão, Cristo deixara o corpo que jamais assumiu como seu; por isso, em lugar da liturgia da cruz podia entrar a dança, visto que a cruz tinha sido apenas aparência.

As danças cultuais de várias religiões possuem diferentes finalidades - exorcismo, fetiche analógico, êxatese m[istico; nenhuma destas formas corresponde à orientação interior da liturgia do ' sacrifício conforme a palavra'.

É completamente contraditória, na tentativa de tornar a ' liturgia mais atraente', introduzindo nela pantomimas sob a forma de dança - onde é possível, por meio de grupos de dançarinos  - que em geral terminam em aplausos. Lá, onde explodem os aplausos para a obra humana na liturgia, estamos diante de um sinal certo de que se perdeu completamente a essência da liturgia e de que ela foi substituída por uma espécie de entretenimento de fundo religioso.

Tal atração não dura muito; no mercado de ofertas para o lazer, que assume cada vez mais do religioso visando despertar a curiosidade do público, a concorrência não possui controle. Existe algo que afaste mais de uma penitência, do que uma dança substituir o ato penitencial?

A liturgia só pode atrair as pessoas se não olhar para si mesma, mas para Deus, e se Lhe permite estar presente e agir. Então, acontece o extraordinário, sem igual, e as pessoas  sentem que aqui ocorre algo mais que um simples arranjo de lazer. Nenhum rito cristão conhece a dança"

Fonte: Introdução ao Espírito de Liturgia - pag 164.

A Liturgia é Sagrada

Ao sairmos  de casa para assistir a Santa Missa, devemos ter a convicção de que estamos indo ao encontro de Deus, mais especificamente ao santo sacrifício que Nosso Senhor Jesus Cristo oferece pela sua entrega na Cruz, em adoração ao Pai e em nosso favor, pobres pecadores necessitados de sua graça.

 Assim se expressou o falecido Arcebispo americano, Fulton Sheen: “A Missa é o maior acontecimento da história da humanidade: o único Ato sagrado que afasta a ira de Deus de um mundo pecador, porque eleva a Cruz entre a terra e o Céu, renovando assim aquele decisivo momento em que a nossa triste e trágica humanidade viu desenrolar-se na sua frente o caminho para a plenitude da vida sobrenatural " – Atentem para a expressão: Ato sagrado.

A Santa Missa é sagrada, porque é dom que vem do alto, do próprio Deus, portanto não veio de homem algum. Trata-se do mistério da Salvação em Cristo, mistério este confiado à Igreja Católica, para que ela o torne disponível em qualquer tempo e lugar, para que todos os homens tenham a oportunidade de receber de Cristo, os méritos que Ele conquistou na Cruz para nossa salvação. Por isso é um dom e há de ser acolhido por nós, em verdadeiro espírito de agradecimento e reverência.

Olhando nesta perspectiva, não fica difícil entender como devemos nos preparar para assistir à Santa Missa, seja de forma espiritual, nos silêncios, nos gestos, na obediência às normas. Assim se expressou Papa João Paulo II: "De modo particular torna-se necessário cultivar, tanto na celebração da Missa como no culto eucarístico fora dela, uma consciência viva da presença real de Cristo, tendo o cuidado de testemunhá-la com o tom da voz, os gestos, os movimentos, o comportamento no seu todo. A tal respeito, as normas recordam — como ainda recentemente tive ocasião de o reafirmar — o relevo que deve ser dado aos momentos de silêncio quer na celebração quer na adoração eucarística. Numa palavra, é necessário que todo o modo de tratar a Eucaristia por parte dos ministros e dos fiéis seja caracterizado por um respeito extremo"

 Afirmar que a Liturgia é sagrada e que para bem participar existe um Rito objetivo deixado à Igreja, é afirmar que ela é convocação que vem de Deus para estarmos em sua presença, é vinda de Deus até nós, é Deus mesmo que se torna presente em nosso mundo. Afirmar que a Liturgia é sagrada, nos faz esquecer de nós mesmos, de nossos gostos, de nossas intervenções muitas vezes desnecessárias, para adora-lo de forma devida em total obediência à Igreja, que todos os dias obedece à ordem de Cristo para fazer tudo em Sua memória e do Seu jeito, porque Ele é Deus e nós somos os filhos.

A Liturgia é dom que existe muito antes de nós, existe desde sempre como dom, ela é um tesouro deixado à Igreja,  é lugar em que  a Fé  se expressa para orar e adorar a Deus no tempo, disponível a cada homem de todos os tempos e lugares.  Assim como Cristo é o mesmo ontem, hoje e sempre, assim a Liturgia está no tempo, ontem, hoje e estará até o dia da vinda do Senhor, onde Cristo entregará tudo ao Pai.

O Santo Padre, o Papa Bento XVI em sua Exortação Apostólica Sacramentum Caritatis n.40 nos diz: " Sublinhando a importância da 'arte de celebrar', coloca-se em luz, por conseguinte, o valor das normas litúrgicas. A Celebração Eucarística é valorizada exatamente onde os sacerdotes e os responsáveis pela pastoral litúrgica se esforçam por tornar conhecidos os livros litúrgicos e relativas normas em vigor. Nestes textos estão contidas as riquezas que guardam a fé e o caminho do povo de Deus ao longo de dois milênios da sua história".

Nossa oração, em obediencia a Deus e a Igreja, deve ser sempre voltada para Cristo, é Ele o objeto de nosso amor e nossa adoração e com Ele adoramos ao Pai que nos deu Seu Filho como autor da salvação pela sua Cruz admirável. É por isso que a Igreja achou por bem colocar o Crucifixo no centro do altar para que todos, sacerdotes e fieis tivessem os olhos voltados para Ele e o coração no alto. Sim! o nosso coração deve estar em Deus e nossa alma disposta a reverencia-lo.  Esta reverência deve ser traduzida também em sinais externos, em nossas atitudes para que Deus receba de nós o melhor, já que nos deu tudo!.

O Santo padre ainda nos diz: "Sacerdote e povo não rezam voltados um para o outro, e sim para o único Senhor. Por isso é que, na oração, ambos olham na mesma direção: ou para o Oriente como símbolo cósmico do Senhor que vem, ou nos lugares onde isso não é possível, para a Cruz, ou para o céu, como fez o Senhor durante a oração sacerdotal da última noite antes da Paixão" (Introdução ao espírito da Liturgia,p.70-80).

A Eucaristia que temos a honra de participar, atualiza ao longo dos séculos o evento pascal - Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo -,  toda a história, toda obra da redenção está diante de nós. A admiração deve invadir a Igreja, os fieis, em toda Santa  Missa. É por isso que desde pequenos aprendemos a dizer, como São Tomé: Meu Senhor e meu Deus!

 Prestando atenção às palavras de Monsenhor Guido Marini  - que serve o santo padre nas celebrações eucarísticas -; em seu livro:  Liturgia, mistério da Salvação:  " Eis porque na ação litúrgica bem celebrada e reverente, nos sinais da  nobreza, beleza e  harmonia, tudo deve conduzir à adoração e à união com Deus: música, canto, silêncio, maneira de proclamar a Palavra do Senhor e o modo de orar, os gestos, as vestes litúrgicas e objetos sagrados" - entendemos que somos convidados a manifestar atitude de adoração diante da grandeza do mistério da presença eucarística do Senhor. Atitude esta que atinge seu ápice ao nos aproximar da Santíssima Eucaristia, que é o " Santo Sacramento, que é o Cristo, Jesus, que deve ser adorado, ser amado, nesta terra de Santa Cruz' e no mundo inteiro.

Nos diz o Santo Padre: “Existe um relação entre Santa Missa e adoração do Santíssimo Sacramento, já que o Pão Eucarístico foi nos dado para nos alimentar, mas antes deve ser adorado. Assim se expressa santo Agostinho: " Ninguém come desta carne, sem antes adora-la. Pecaríamos se não a adorássemos". 

O Filho de Deus pela Eucaristia vem ao nosso encontro e deseja se unir a nós. Por conta disso, a adoração acontece no decorrer do desenvolvimento da santa celebração, porque a Santa Missa , em si mesma, é o maior ato de adoração da Igreja. Quando adoramos a Deus, sobretudo no ato liturgico, aprendemos a amar  a Deus, mas também a amar nossos irmãos, porque brota em nós, pela graça, o amor  que vem do próprio Deus adorado. Já não tenho Cristo só para mim, e cada vez me afasto de mim, para me achegar ao outro.

Quando a comunidade entende e vive a Santa Missa, quando adora Deus em Cristo, com Cristo e por Cristo, automaticamente passa ser uma comunidade que ama e busca  - no desejo de fazer a santa vontade de Deus - a santidade pelo qual Ele é testemunhado no mundo sem Deus.  Os frutos da Santa Missa nos filhos de Deus, tem poder para transformar o mundo!

A comunidade que sabe participar da Santa Missa  entendendo que nela se vai para adorar a Deus, e que ela é ação de Deus, que é Ele que age em nosso favor pela salvação de Cristo, é uma comunidade que se torna luz para o mundo.

Quando ela sabe que  é o próprio Deus que age e cumpre o essencial, como ainda nos diz o santo padre " e que ao homem cabe  se abrir a esta ação divina, esta é transformada por Ele. A participação ativa dos fieis consiste em se tornar um só com Cristo , portanto, não é possível participar sem adorar, por isso a Igreja se preocupa vivamente que os fieis não assistam  a esse mistério de fé como espectadores estranhos ou mudos,  mas que lhe compreendam  bem os ritos e orações  e participem da ação sagrada de maneira plena e consciente, piedosa e ativa; sejam formados pela palavra de Deus; nutram-se da mesa do Corpo do Senhor; rendam graças a Deus e oferecendo a vítima sem mancha, não somente pelas mãos do sacerdote, mas unidos a ele, aprendam a fazer oferenda de si mesmos, e nos dia a dia, pela mediação de Cristo, se aperfeiçoem na unidade com Deus e entre si, de tal maneira que Deus seja finalmente tudo em todos" -(Sacrosanctum Concilium n. 48)’

Ir à Santa Missa é ir ao Céu, já que a Igreja toda – padecente, triunfante e militante se une ao Cordeiro para adorar ao Pai, criador de todas as coisas. Os anjos cantam, a Igreja adora, o sagrado se faz presente e nós, os filhos convidados ao sacrificio que nos faz dignos de comer do pão dos anjos, devemos nos dobrar – coração e corpo, para agradecer e recebr suas graças. Bendito seja Cristo que nós deu este direito, bendito seja Cristo que  nos permite participar de seu banquete. Uma vida é pouco para agradecer tão grande dom!

Para finalizar fiquemos com as palavras de São Leonardo de Porto Maurício, um apaixonado pela santa Liturgia: “ ir à Santa Missa  consiste em irdes à Igreja como se fosseis ao Calvário,  e de vos comportardes, diante do altar, como o faríeis diante do trono de Deus, em companhia dos Santos Anjos. Vede, por conseguinte, que modéstia, que respeito, que recolhimento são necessários para receber o fruto e as graças que Deus costuma conceder àqueles que honram mistérios tão santos”

Peçamos à Virgem Maria, mãe de Deus e nossa, as virtudes e o amor necessários para bem participar do santo sacrifício de Seu Filho amado. E que tudo seja feito, para a Glória de Deus, para onosso bem e de toda Santa Igreja. Amém.

DOM HENRIQUE SOARES FALA SOBRE LITURGIA

Eucaristia - o alimento da Igreja

Homilia de Bento XVI na Festa de Corpus Christi

Esta noite gostaria de meditar com vocês sobre dois aspectos, entre eles relacionados, do Mistério eucarístico: o culto da Eucaristia e a sua sacralidade. É importante levá-los em consideração para preservá-los de visões incompletas do próprio Mistério, como as que se verificaram num passado recente.

Antes de tudo, uma reflexão sobre o valor do culto eucarístico, em especial da adoração ao Santíssimo Sacramento. É a experiência que também esta noite nós viveremos depois da Missa, antes da procissão, durante sua realização e no seu final. Uma interpretação unilateral do Concílio Vaticano II penalizou esta dimensão, restringindo na prática a Eucaristia ao momento celebrativo.

Com efeito, foi muito importante reconhecer a centralidade da celebração, em que o Senhor convoca o seu povo, o reúne em torno da dúplice Ceia da Palavra e do Pão da vida, o nutre e o une a Si na oferta do Sacrifício. Essa valorização da assembleia litúrgica, em que o Senhor atua e realiza o seu mistério de comunhão, permanece naturalmente válida, mas deve ser reinserida no justo equilíbrio.

Com efeito, como muitas vezes acontece, para destacar um aspecto se acaba por sacrificar outro. Neste caso, a acentuação dada à celebração da Eucaristia foi em detrimento da adoração, como ato de fé e de oração dirigido ao Senhor Jesus, realmente presente no Sacramento do altar. Esse desequilíbrio teve repercussões também na vida espiritual dos fiéis. De fato, concentrando toda a relação com Jesus Eucaristia somente no momento da Santa Missa, corre-se o risco de esvaziar de Sua presença o restante do tempo e do espaço existenciais.

E assim se percebe menos o sentido da presença constante de Jesus no meio de nós e conosco, uma presença concreta, próxima, entre as nossas casas, como “Coração pulsante” da cidade, do país, do território com as suas várias expressões e atividades. O Sacramento da Caridade de Cristo deve permear toda a vida cotidiana.

Na realidade, está errado contrapor celebração e adoração, como se estivessem em concorrência uma com a outra. É justamente o contrário: o culto do Santíssimo Sacramento constitui o “ambiente” espiritual dentro do qual a comunidade pode celebrar bem e em verdade a Eucaristia. Somente se for precedida, acompanhada e seguida por essa atitude interior de fé e de adoração, a ação litúrgica poderá expressar seu pleno significado e valor.

O encontro com Jesus na Santa Missa se realiza realmente e plenamente quando a comunidade é capaz de reconhecer que Ele, no Sacramento, habita a sua casa, nos aguarda, nos convida à sua ceia e, a seguir, depois que a assembleia se desfaz, permanece conosco, com a sua presença discreta e silenciosa, e nos acompanha com a sua intercessão, continuando a recolher os nossos sacrifícios espirituais e a oferecê-los ao Pai.

A esse propósito, quero ressaltar a experiência que viveremos juntos esta noite. No momento da adoração, nós estamos todos no mesmo plano, de joelhos diante do Sacramento do Amor. O sacerdócio comum e o ministerial se encontram acomunados no culto eucarístico. É uma experiência muito bela e significativa, que vivemos diversas vezes na Basílica de S. Pedro, e também nas inesquecíveis vigílias com os jovens – lembro por exemplo as de Colônia, Londres, Zagreb e Madri.

É evidente a todos que esses momentos de vigília eucarística preparam a celebração da Santa Missa, preparam os corações ao encontro, de modo que isso resulte ainda mais frutuoso. Estar todos em silêncio prolongado diante do Senhor presente no seu Sacramento é uma das experiências mais autênticas do nosso ser Igreja, que acompanha de modo complementar a celebração da Eucaristia, ouvindo a Palavra de Deus, cantando, aproximando-se junto da ceia do Pão da Vida.

Comunhão e contemplação não podem se separar, vão juntas. Para comunicar realmente com outra pessoa devo conhecê-la, saber estar em silêncio ao seu lado, ouvi-la, olhá-la com amor. O verdadeiro amor e a verdadeira amizade vivem sempre desta reciprocidade de olhares, de silêncios intensos, eloquentes, repletos de respeito e de veneração, de modo que o encontro seja vivido profundamente, de modo pessoal e não superficial.

E, infelizmente, se falta esta dimensão, também a própria comunhão sacramental pode se tornar, da nossa parte, um gesto superficial. Ao invés, na verdadeira comunhão, preparada com o colóquio da oração e da vida, nós podemos dizer ao Senhor palavras íntimas, como as que ressoaram agora há pouco no Salmo responsorial: “Sou teu servo, filho de tua serva, rompeste os meus grilhões. Vou te oferecer um sacrifício de louvor, invocando o nome do Senhor” (Salmo 115, 16-17).

Agora gostaria de passar brevemente para o segundo aspecto: a sacralidade da Eucaristia. Também aqui sofremos no passado recente com certa incompreensão da mensagem autêntica da Sagrada Escritura. A novidade cristã quanto ao culto foi influenciada por uma mentalidade mundana dos anos 60 e 70 do século passado. É verdade, e permanece sempre válido, que o centro do culto já não está mais nos ritos e nos sacrifícios antigos, mas no próprio Cristo, na sua pessoa, na sua vida, no seu mistério pascal.

E, todavia, desta novidade fundamental não se deve concluir que o sagrado não existe mais, mas que encontrou sua realização em Jesus Cristo, Amor divino encarnado. A carta aos Hebreus, que ouvimos esta noite na segunda Leitura, nos fala justamente da novidade do sacerdócio de Cristo, “sumo sacerdote dos bens vindouros” (Hb 9, 11), mas não diz que o sacerdócio acabou. Cristo “é mediador de uma nova aliança” (Hb9,15), estabelecida no seu sangue, que purifica “a nossa consciência das obras mortas” (Hb9,14).

Ele não aboliu o sagrado, mas o levou a cabo, inaugurando um novo culto, que é sim plenamente espiritual, mas que todavia, até que estejamos em caminho no tempo, se serve ainda de sinais e de ritos, que desaparecerão somente no fim, na Jerusalém celeste, onde não haverá mais nenhum templo. Graças a Cristo, a sacralidade é mais verdadeira, mais intensa, e, como acontece para os mandamentos, também mais exigente!

Não basta observar o rito, mas se requer a purificação do coração e o envolvimento da vida. Apraz-me sublinhar que o sagrado possui uma função educativa, e seu desaparecimento inevitavelmente empobrecerá a cultura, de modo particular a formação das novas gerações.

Se, por exemplo, em nome de uma fé secularizada e não mais necessária de sinais sagrados, fosse abolida esta procissão urbana de Corpus Domini, o perfil espiritual de Roma resultaria “esvaziado”, e nossa consciência pessoal e comunitária se tornaria enfraquecida. Também pensamos em uma mãe e em um pai que, em nome de uma fé dessacralizada, privassem seus filhos de qualquer ritual religioso: na realidade terminariam por deixar o campo livre a tantos substitutos presentes na sociedade de consumo, e a outros ritos e a outros sinais, que mais facilmente poderiam se tornar ídolos.

Deus, nosso Pai, não fez assim com a humanidade: enviou seu Filho ao mundo não para abolir, mas para dar cumprimento também ao sacro. No cume desta missão, na última Ceia, Jesus instituiu o Sacramento de seu Corpo e de seu Sangue, o Memorial de seu Sacrifício Pascal. Assim fazendo Ele mesmo se colocou no lugar dos sacrifícios antigos, mas o fez dentro de um rito, que mandou os Apóstolos perpetuar, qual sinal supremo do verdadeiro Sagrado, que é Ele mesmo.

Com esta fé, queridos irmãos e irmãs, celebramos hoje e cada dia o Mistério Eucarístico e o adoramos como centro de nossa vida e coração do mundo. Amém.

Beleza e Liturgia

Infelizmente vivemos hoje um espírito funcionalista que é incapaz de apreciar o valor das coisas belas que não tenham um reflexo imediato no campo da utilidade. Tudo hoje é perecível, tudo hoje é efêmero. Quantas vezes ouvimos pessoas, mesmo católicas, reclamarem da beleza dos vasos sagrados, dos paramentos Papais, da "riqueza da Igreja", do canto gregoriano, do latim na santa Liturgia, como se  fossem coisas supérfluas, ou como se a Igreja fosse resolver todos os problemas do mundo se não os utilizassem.

Ao contrário do que muitos pensam, por terem uma visão distorcida de que a Igreja reflete Deus e sua Glória -, a beleza nos eleva, a beleza traz alegria ao coração dos homens e  leva ao mundo  Deus para curar e salvar este mesmo homem. Nos diz João Paulo II:  "O mundo em que vivemos tem necessidade de beleza para não cair no desespero.  A beleza é chave do mistério e apelo ao transcendente. É convite a saborear a vida e a sonhar o futuro. Por isso, a beleza das coisas criadas não pode saciar, e suscita aquela arcana saudade de Deus que um enamorado do belo, como S. Agostinho, soube interpretar com expressões incomparáveis: « Tarde Vos amei, ó Beleza tão antiga e tão nova, tarde Vos amei! »(João Paulo II Mensagem do Concílio aos artistas (8 de Dezembro de 1965): AAS 58 (1966), 13 Cf. n. 122.)

E ela serve, sobretudo quando é gratuita, quando não busca utilidade alguma, mas somente a irradiação de Deus. Quem não sabe apreciar o valor gratuito (ou seja, da graça) da beleza, em especial da beleza litúrgica, dificilmente conseguirá realizar um ato adequado de culto divino. Nos diz Von Balthasar: "Quem, ao ouvir falar dela, sorri, julgando-a como um resíduo exótico de um passado burguês, desse se pode ter certeza de que - secreta ou abertamente - já não é capaz de rezar e, depois, tampouco o será de amar" (Glória, p. 11).

No presente, é urgente redescobrir o valor do decoro e da majestade do culto divino. Bento XVI em seus pronunciamentos e sobretudo em suas perfeitas e dignas celebrações, tem nos chamado a entender onde estamos e o que fazemos quando participamos da santa Liturgia.  No rito está manifestada a beleza da ação de Deus que santifica o homem, onde O adoramos em todo seu esplendor. A beleza do rito nos chama a viver os dignos mistérios de forma a compreender que apesar de ação divina, fazemos parte dela com todo nosso ser. Ali está presente Deus e o homem. Deus que é adorado e o homem que é beneficiado pela sua graça santificadora. Portanto, a santa liturgia, antes de ser do homem é um ato de próprio Deus e a Ele deve servir. Não cabe aqui satisfazer o gosto de cada um, onde o sentimento supera a espiritualidade e onde se esvazia o Mistério.

Bento XVI nos diz: "A sagrada liturgia da Igreja atrairá o homem da nossa época não vestindo cada vez mais as vestimentas da cotidianidade anônima e cinza, a que já está muito acostumado, mas vestindo o manto real da verdadeira beleza, vestidura sempre nova e jovem, que a faz ser percebida como uma janela aberta ao céu, como ponto de contato com o Deus Uno e Trino, a cuja adoração está ordenada, através da mediação de Jesus Cristo, Sumo e Eterno Sacerdote"

"A verdadeira beleza é o amor de Deus que nos foi revelado definitivamente no mistério pascal. A beleza da liturgia pertence a este mistério; é expressão excelsa da glória de Deus e, de certa forma, constitui o céu que desce à terra (...) Concluindo, a beleza não é um factor decorativo da acção litúrgica, mas seu elemento constitutivo, enquanto atributo do próprio Deus e da sua revelação. Tudo isto nos há-de tornar conscientes da atenção que se deve prestar à acção litúrgica, a fim de que brilhe segundo a sua própria natureza» (Bento XVI Sacramentum Caritatis, n. 35)

A Igreja vive do Mistério Pascal, onde Cristo se entrega por amor a nós e tudo que vivemos em termos litúrgicos, vivemos e atualizamos a ação de Cristo e seu mandato de fazer tudo o que Ele nos ensinou. Portanto, a Celebração Eucarística implica Tradição viva e implica reverência e obediência.  Cristo é seu centro e seu fundamento. Para que os fieis participem ativamente e com toda reverência, da celebração dos santos mistérios, estes devem ser celebrados corretamente segundo as normas litúrgicas na sua integridade, porque, como ainda nos diz sua santidade  Bento XVI:

"  é este modo de celebrar que, há dois mil anos, garante a vida de fé de todos os crentes, chamados a viver a celebração enquanto povo de Deus, sacerdócio real, nação santa. Com efeito, a liturgia, por sua natureza, possui uma tal variedade de níveis de comunicação que lhe permitem cativar o ser humano na sua totalidade. A simplicidade dos gestos e a sobriedade dos sinais, situados na ordem e nos momentos previstos, comunicam e cativam mais do que o artificialismo de adições inoportunas. A atenção e a obediência à estrutura própria do rito, ao mesmo tempo que exprimem a consciência do carácter de dom da Eucaristia, manifestam a vontade que o ministro tem de acolher, com dócil gratidão, esse dom inefável.  (1 Pd 2, 4-5.9).(115)

  "A predisposição interior de cada sacerdote, de cada pessoa consagrada deve ser a de "nada antepor ao Ofício divino". A beleza desta predisposição interior expressar-se-á na beleza da liturgia, a ponto que onde juntos cantamos, louvamos, exaltamos e adoramos Deus, torna-se presente na terra um pouco de céu. Deveras não é exagerado dizer que numa liturgia totalmente centrada em Deus, nos ritos e nos cânticos, se vê uma imagem da eternidade. De outra forma, como teriam podido os nossos antepassados há centenas de anos construir um edifício sagrado tão solene como este? Já a arquitectura só por si atrai para o alto os nossos sentidos para "aquelas coisas que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu, nem jamais passou pelo pensamento do homem, o que Deus preparou para aqueles que O amam" (cf. 1 Cor 2, 9). Em cada forma de empenho pela liturgia o critério determinante deve ser sempre o olhar dirigido para Deus. Nós estamos diante de Deus Ele fala-nos e nós falamos com Ele. Quando, nas reflexões sobre a liturgia, nos perguntamos como torná-la atraente, interessante e bela, o jogo já está feito. Ou ela é opus Dei com Deus como sujeito específico ou não o é. Neste contexto peço-vos: realizai a sagrada liturgia tendo o olhar em Deus na comunhão dos Santos, da Igreja vivente de todos os lugares e de todos os tempos, para que se torne expressão da beleza e da sublimidade do Deus amigo dos homens" (Bento XVI aos monges reunidos na abadia de Heiligenkreuz - Austria)

" As nossas liturgias da terra, inteiramente dedicadas a celebrar este acto único da história, não conseguirão nunca expressar totalmente a sua densidade infinita. Sem dúvida, a beleza dos ritos nunca será bastante procurada, nem suficientemente cuidada nem assaz elaborada, porque nada é demasiado belo para Deus, que é a Beleza infinita. As nossas liturgias terrestres não poderão ser senão um pálido reflexo da liturgia que se celebra na Jerusalém do céu, ponto de chegada da nossa peregrinação na terra. Possam, porém, as nossas celebrações aproximar-se o mais possível dela, permitindo-nos antegozá-la!(Bento XVI Catedral de Notre-Dame, Paris)

Portanto, diante disso, como haveremos de nos portar quando formos á casa do Senhor e participar de seu Santo Sacrifício?

Mistério de Fé

 Por João Paulo II

« O Senhor Jesus, na noite em que foi entregue » (1 Cor 11, 23), instituiu o sacrifício eucarístico do seu corpo e sangue. As palavras do apóstolo Paulo recordam-nos as circunstâncias dramáticas em que nasceu a Eucaristia. Esta tem indelevelmente inscrito nela o evento da paixão e morte do Senhor. Não é só a sua evocação, mas presença sacramental. É o sacrifício da cruz que se perpetua através dos séculos. Esta verdade está claramente expressa nas palavras com que o povo, no rito latino, responde à proclamação « mistério da fé » feita pelo sacerdote: « Anunciamos, Senhor, a vossa morte ».

A Igreja recebeu a Eucaristia de Cristo seu Senhor, não como um dom, embora precioso, entre muitos outros, mas como o dom por excelência, porque dom d'Ele mesmo, da sua Pessoa na humanidade sagrada, e também da sua obra de salvação. Esta não fica circunscrita no passado, pois « tudo o que Cristo é, tudo o que fez e sofreu por todos os homens, participa da eternidade divina, e assim transcende todos os tempos e em todos se torna presente ».(Catecismo n.1085)

Quando a Igreja celebra a Eucaristia, memorial da morte e ressurreição do seu Senhor, este acontecimento central de salvação torna-se realmente presente e « realiza-se também a obra da nossa redenção ». Este sacrifício é tão decisivo para a salvação do género humano que Jesus Cristo realizou-o e só voltou ao Pai depois de nos ter deixado o meio para dele participarmos como se tivéssemos estado presentes.

 Assim cada fiel pode tomar parte nela, alimentando-se dos seus frutos inexauríveis. Esta é a fé que as gerações cristãs viveram ao longo dos séculos, e que o magistério da Igreja tem continuamente reafirmado com jubilosa gratidão por dom tão inestimável.[..] Que mais poderia Jesus ter feito por nós?Verdadeiramente, na Eucaristia demonstra-nos um amor levado até ao « extremo » (cf. Jo13, 1), um amor sem medida.

 Este aspecto de caridade universal do sacramento eucarístico está fundado nas próprias palavras do Salvador. Ao instituí-lo, não Se limitou a dizer « isto é o meu corpo », « isto é o meu sangue », mas acrescenta: « entregue por vós (...) derramado por vós » (Lc 22, 19-20). Não se limitou a afirmar que o que lhes dava a comer e a beber era o seu corpo e o seu sangue, mas exprimiu também o seu valor sacrificial, tornando sacramentalmente presente o seu sacrifício, que algumas horas depois realizaria na cruz pela salvação de todos. « A Missa é, ao mesmo tempo e inseparavelmente, o memorial sacrificial em que se perpetua o sacrifício da cruz e o banquete sagrado da comunhão do corpo e sangue do Senhor ».

A Igreja vive continuamente do sacrifício redentor, e tem acesso a ele não só através duma lembrança cheia de fé, mas também com um contacto actual, porque este sacrifício volta a estar presente, perpetuando-se, sacramentalmente, em cada comunidade que o oferece pela mão do ministro consagrado. Deste modo, a Eucaristia aplica aos homens de hoje a reconciliação obtida de uma vez para sempre por Cristo para humanidade de todos os tempos.

Com efeito, « o sacrifício de Cristo e o sacrifício da Eucaristia são um único sacrifício ». Já o afirmava em palavras expressivas S. João Crisóstomo: « Nós oferecemos sempre o mesmo Cordeiro, e não um hoje e amanhã outro, mas sempre o mesmo. Por este motivo, o sacrifício é sempre um só. [...] Também agora estamos a oferecer a mesma vítima que então foi oferecida e que jamais se exaurirá ».(Homilias sobre a Carta aos Hebreus, 17, 3: PG 63, 131.)

A Missa torna presente o sacrifício da cruz; não é mais um, nem o multiplica. O que se repete é a celebração memorial, a « exposição memorial » (memorialis demonstratio), de modo que o único e definitivo sacrifício redentor de Cristo se actualiza incessantemente no tempo. Portanto, a natureza sacrificial do mistério eucarístico não pode ser entendida como algo isolado, independente da cruz ou com uma referência apenas indirecta ao sacrifício do Calvário.

 Em virtude da sua íntima relação com o sacrifício do Gólgota, a Eucaristia é sacrifício em sentido próprio, e não apenas em sentido genérico como se se tratasse simplesmente da oferta de Cristo aos fiéis para seu alimento espiritual. Com efeito, o dom do seu amor e da sua obediência até ao extremo de dar a vida (cf. Jo 10,17-18) é em primeiro lugar um dom a seu Pai. Certamente, é um dom em nosso favor, antes em favor de toda a humanidade (cf. Mt26, 28; Mc 14, 24; Lc 22, 20; Jo 10, 15), mas primariamente um dom ao Pai: « Sacrifício que o Pai aceitou, retribuindo esta doação total de seu Filho, que Se fez “obediente até à morte” (Flp 2, 8), com a sua doação paterna, ou seja, com o dom da nova vida imortal na ressurreição ».(João Paulo II, Carta enc. Redemptor hominis)

Ao entregar à Igreja o seu sacrifício, Cristo quis também assumir o sacrifício espiritual da Igreja, chamada por sua vez a oferecer-se a si própria juntamente com o sacrifício de Cristo. Assim no-lo ensina o Concílio Vaticano II: « Pela participação no sacrifício eucarístico de Cristo, fonte e centro de toda a vida cristã, [os fiéis] oferecem a Deus a vítima divina e a si mesmos juntamente com ela ».

 A Páscoa de Cristo inclui, juntamente com a paixão e morte, a sua ressurreição. Assim o lembra a aclamação da assembleia depois da consagração: « Proclamamos a vossa ressurreição ». Com efeito, o sacrifício eucarístico torna presente não só o mistério da paixão e morte do Salvador, mas também o mistério da ressurreição, que dá ao sacrifício a sua coroação. Por estar vivo e ressuscitado é que Cristo pode tornar-Se « pão da vida » (Jo 6, 35.48), « pão vivo » (Jo 6, 51), na Eucaristia. S. Ambrósio lembrava aos neófitos esta verdade, aplicando às suas vidas o acontecimento da ressurreição: « Se hoje Cristo é teu, Ele ressuscita para ti cada dia ». Por sua vez, S. Cirilo de Alexandria sublinhava que a participação nos santos mistérios « é uma verdadeira confissão e recordação de que o Senhor morreu e voltou à vida por nós e em nosso favor ».

15. A reprodução sacramental na Santa Missa do sacrifício de Cristo coroado pela sua ressurreição implica uma presença muito especial, que – para usar palavras de Paulo VI – « chama-se “real”, não a título exclusivo como se as outras presenças não fossem “reais”, mas por excelência, porque é substancial, e porque por ela se torna presente Cristo completo, Deus e homem ». Reafirma-se assim a doutrina sempre válida do Concílio de Trento: « Pela consagração do pão e do vinho opera-se a conversão de toda a substância do pão na substância do corpo de Cristo nosso Senhor, e de toda a substância do vinho na substância do seu sangue; a esta mudança, a Igreja católica chama, de modo conveniente e apropriado, transubstanciação ».

 Verdadeiramente a Eucaristia é mysterium fidei, mistério que supera os nossos pensamentos e só pode ser aceite pela fé, como lembram frequentemente as catequeses patrísticas sobre este sacramento divino. « Não hás-de ver – exorta S. Cirilo de Jerusalém – o pão e o vinho [consagrados] simplesmente como elementos naturais, porque o Senhor disse expressamente que são o seu corpo e o seu sangue: a fé t'o assegura, ainda que os sentidos possam sugerir-te outra coisa ».

« Adoro te devote, latens Deitas »: continuaremos a cantar com S. Tomás, o Doutor Angélico. Diante deste mistério de amor, a razão humana experimenta toda a sua limitação.  Permanece o limite apontado por Paulo VI: « Toda a explicação teológica que queira penetrar de algum modo neste mistério, para estar de acordo com a fé católica deve assegurar que na sua realidade objectiva, independentemente do nosso entendimento, o pão e o vinho deixaram de existir depois da consagração, de modo que a partir desse momento são o corpo e o sangue adoráveis do Senhor Jesus que estão realmente presentes diante de nós sob as espécies sacramentais do pão e do vinho ».

 A eficácia salvífica do sacrifício realiza-se plenamente na comunhão, ao recebermos o corpo e o sangue do Senhor. O sacrifício eucarístico está particularmente orientado para a união íntima dos fiéis com Cristo através da comunhão: recebemo-Lo a Ele mesmo que Se ofereceu por nós, o seu corpo entregue por nós na cruz, o seu sangue « derramado por muitos para a remissão dos pecados » (Mt 26, 28).

 Recordemos as suas palavras: « Assim como o Pai, que vive, Me enviou e Eu vivo pelo Pai, assim também o que Me come viverá por Mim » (Jo 6, 57). O próprio Jesus nos assegura que tal união, por Ele afirmada em analogia com a união da vida trinitária, se realiza verdadeiramente. A Eucaristia é verdadeiro banquete, onde Cristo Se oferece como alimento. A primeira vez que Jesus anunciou este alimento, os ouvintes ficaram perplexos e desorientados, obrigando o Mestre a insistir na dimensão real das suas palavras: « Em verdade, em verdade vos digo: Se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue, não tereis a vida em vós » (Jo 6, 53). Não se trata de alimento em sentido metafórico, mas « a minha carne é, em verdade, uma comida, e o meu sangue é, em verdade, uma bebida » (Jo 6, 55).

Através da comunhão do seu corpo e sangue, Cristo comunica-nos também o seu Espírito. Escreve S. Efrém: « Chamou o pão seu corpo vivo, encheu-o de Si próprio e do seu Espírito. [...] E aquele que o come com fé, come Fogo e Espírito. [...] Tomai e comei-o todos; e, com ele, comei o Espírito Santo. De facto, é verdadeiramente o meu corpo, e quem o come viverá eternamente ».(Homilia IV para a Semana Santa: CSCO 413 / Syr. 182, 55.)

 A Igreja pede este Dom divino, raiz de todos os outros dons, na epiclese eucarística. Assim reza, por exemplo, a Divina Liturgia de S. João Crisóstomo: « Nós vos invocamos, pedimos e suplicamos: enviai o vosso Santo Espírito sobre todos nós e sobre estes dons, [...] para que sirvam a quantos deles participarem de purificação da alma, remissão dos pecados, comunicação do Espírito Santo ».E, no Missal Romano, o celebrante suplica: « Fazei que, alimentando-nos do Corpo e Sangue do vosso Filho, cheios do seu Espírito Santo, sejamos em Cristo um só corpo e um só espírito ». Assim, pelo dom do seu corpo e sangue, Cristo aumenta em nós o dom do seu Espírito, já infundido no Baptismo e recebido como « selo » no sacramento da Confirmação.

A aclamação do povo depois da consagração termina com as palavras « Vinde, Senhor Jesus », justamente exprimindo a tensão escatológica que caracteriza a celebração eucarística (cf. 1 Cor 11, 26). A Eucaristia é tensão para a meta, antegozo da alegria plena prometida por Cristo (cf. Jo 15, 11); de certa forma, é antecipação do Paraíso, « penhor da futura glória ».A Eucaristia é celebrada na ardente expectativa de Alguém, ou seja, « enquanto esperamos a vinda gloriosa de Jesus Cristo nosso Salvador ». Quem se alimenta de Cristo na Eucaristia não precisa de esperar o Além para receber a vida eterna: já a possui na terra, como primícias da plenitude futura, que envolverá o homem na sua totalidade.

De facto, na Eucaristia recebemos a garantia também da ressurreição do corpo no fim do mundo: « Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna e Eu ressuscitá-lo-ei no último dia » (Jo 6, 54). Esta garantia da ressurreição futura deriva do facto de a carne do Filho do Homem, dada em alimento, ser o seu corpo no estado glorioso de ressuscitado. Pela Eucaristia, assimila-se, por assim dizer, o « segredo  » da ressurreição. Por isso, S. Inácio de Antioquia justamente definia o Pão eucarístico como « remédio de imortalidade, antídoto para não morrer ».

 A tensão escatológica suscitada pela Eucaristia exprime e consolida a comunhão com a Igreja celeste. Não é por acaso que, nas Anáforas orientais e nas Orações Eucarísticas latinas, se lembra com veneração Maria sempre Virgem, Mãe do nosso Deus e Senhor Jesus Cristo, os anjos, os santos apóstolos, os gloriosos mártires e todos os santos. Trata-se dum aspecto da Eucaristia que merece ser assinalado: ao celebrarmos o sacrifício do Cordeiro unimo-nos à liturgia celeste, associando-nos àquela multidão imensa que grita: « A salvação pertence ao nosso Deus, que está sentado no trono, e ao Cordeiro » (Ap 7, 10). A Eucaristia é verdadeiramente um pedaço de céu que se abre sobre a terra; é um raio de glória da Jerusalém celeste, que atravessa as nuvens da nossa história e vem iluminar o nosso caminho.

 Consequência significativa da tensão escatológica presente na Eucaristia é o estímulo que dá à nossa caminhada na história, lançando uma semente de activa esperança na dedicação diária de cada um aos seus próprios deveres. De facto se a visão cristã leva a olhar para o « novo céu » e a « nova terra » (Ap 21, 1), isso não enfraquece, antes estimula o nosso sentido de responsabilidade pela terra presente.

 Desejo reafirmá-lo com vigor ao início do novo milénio, para que os cristãos se sintam ainda mais decididos a não descurar os seus deveres de cidadãos terrenos. Têm o dever de contribuir com a luz do Evangelho para a edificação de um mundo à medida do homem e plenamente conforme ao desígnio de Deus.

Muitos são os problemas que obscurecem o horizonte do nosso tempo. Basta pensar quanto seja urgente trabalhar pela paz, colocar sólidas premissas de justiça e solidariedade nas relações entre os povos, defender a vida humana desde a concepção até ao seu termo natural. E também que dizer das mil contradições dum mundo « globalizado », onde parece que os mais débeis, os mais pequenos e os mais pobres pouco podem esperar? É neste mundo que tem de brilhar a esperança cristã! Foi também para isto que o Senhor quis ficar connosco na Eucaristia, inserindo nesta sua presença sacrificial e comensal a promessa duma humanidade renovada pelo seu amor. 

É significativo que, no lugar onde os Sinópticos narram a instituição da Eucaristia, o evangelho de João proponha, ilustrando assim o seu profundo significado, a narração do « lava-pés », gesto este que faz de Jesus mestre de comunhão e de serviço (cf. Jo13, 1-20). O apóstolo Paulo, por sua vez, qualifica como « indi- gna » duma comunidade cristã a participação na Ceia do Senhor que se verifique num contexto de discórdia e de indiferença pelos pobres (cf. 1 Cor 11, 17-22.27-34).

Anunciar a morte do Senhor « até que Ele venha » (1 Cor 11, 26) inclui, para os que participam na Eucaristia, o compromisso de transformarem a vida, de tal forma que esta se torne, de certo modo, toda « eucarística ». São precisamente este fruto de transfiguração da existência e o empenho de transformar o mundo segundo o Evangelho que fazem brilhar a tensão escatológica da celebração eucarística e de toda a vida cristã: « Vinde, Senhor Jesus! » (cf. Ap 22, 20).

Fonte: Ecclesia da Eucharistia

A Santa Missa - Atualização do Sacrifício - comemoração da Ressurreição

Por Joathas Bello

 "Em alguns ambientes católicos, tem-se afirmado com certa constância que a Missa é renovação da paixão e da ressurreição de Cristo, como se ambas realidades se fizessem presentes na Eucaristia do mesmo modo, uma vez que “o Mistério Pascal engloba tanto uma como a outra”.

 Isso último é verdade, mas do que se trata é de compreender a verdadeira natureza da Missa, e não do mistério pascal da paixão, morte e ressurreição do Senhor.

 De fato, Cristo ressuscitado Se faz presente em todas as missas posteriores à Páscoa – ou seja, em todas as missas com exceção da primeira, na Última Ceia –, e isso por um motivo bastante óbvio: Ele ressuscitou e é dessa forma – ressuscitado – que age através do sacerdote celebrante.

Quando Cristo (o sacerdote) pronuncia as palavras “Isto é o meu corpo...”, é o Cristo Glorioso quem as pronuncia, porque são palavras pronunciadas no presente. O fato da ressurreição, todavia, se torna presente à recordação, e não sacramentalmente; a inserção de um pedaço do pão consagrado no cálice é símbolo da ressurreição, não sua renovação mística, que é desnecessária, pois Cristo Se encontra ressuscitado.

 A Ressurreição já se prolonga nos tempos por esse fato somente – o de que o Senhor encontra-Se vivo e já não pode mais morrer –, ao contrário do sacrifício do Calvário, o qual, se não fosse renovado misticamente na Missa, seria um fato passado, presente somente à nossa memória e na medida em que suas graças nos são aplicadas através dos demais sacramentos.

  A ressurreição, então, está presente indiretamente em todas as Missas posteriores à Última Ceia, porque o Senhor Glorioso é quem toma o pão e o vinho e os consagra e oferece ao Pai – plenamente correto é dizer que o Ressuscitado encontra-se presente em toda Missa –, mas formalmente a Missa é renovação ou atualização tão somente do sacrifício, recordando-nos os fatos históricos tanto da paixão quanto da ressurreição de Cristo – sendo que a substância da primeira se faz presente, e a outra só se faz presente na recordação e naquele modo oblíquo que é a presença do Ressuscitado.

 Talvez os que sustentam a identidade do tipo de presença do sacrifício e da ressurreição se baseiem na seguinte passagem da carta encíclica Ecclesia de Eucharistia (especialmente a passagem grifada por mim): 14. A Páscoa de Cristo inclui, juntamente com a paixão e morte, a sua ressurreição. Assim o lembra a aclamação da assembleia depois da consagração: « Proclamamos a vossa ressurreição ». Com efeito, o sacrifício eucarístico torna presente não só o mistério da paixão e morte do Salvador, mas também o mistério da ressurreição, que dá ao sacrifício a sua coroação. Por estar vivo e ressuscitado é que Cristo pode tornar-Se « pão da vida » (Jo 6, 35.48), « pão vivo » (Jo 6, 51), na Eucaristia. S. Ambrósio lembrava aos neófitos esta verdade, aplicando às suas vidas o acontecimento da ressurreição: « Se hoje Cristo é teu, Ele ressuscita para ti cada dia ».(20) Por sua vez, S. Cirilo de Alexandria sublinhava que a participação nos santos mistérios « é uma verdadeira confissão e recordação de que o Senhor morreu e voltou à vida por nós e em nosso favor ».(21)

 Se a frase destacada estivesse isolada, poderia dar margem a essa compreensão – da identidade do tipo de presença –, mas a frase seguinte do Papa trata de explicar, nos mesmos termos que fizemos agora, em que sentido a ressurreição se faz presente: é Cristo vivo que pode tornar-Se “pão da vida”, e assim oferecer-Se ao Pai. A primeira presença, do sacrifício, é a presença mística do sacrifício do Calvário; a segunda, da ressurreição, equivale mais propriamente à presença real, pela transubstanciação, do Ressuscitado.

A Eucaristia, enquanto sacramento, nos traz a presença real do Ressuscitado; e enquanto sacrifício – inseparável da “confecção” do sacramento – nos traz a presença mística do Seu sacrifício na Cruz. O mesmo Papa havia dito um pouco antes: “Esta [a Eucaristia ] tem indelevelmente inscrito nela o evento da paixão e morte do Senhor. Não é só a sua evocação, mas presença sacramental. É o sacrifício da cruz que se perpetua através dos séculos” (n. 11).

  Talvez a frase seguinte pudesse corroborar a tese de uma renovação mística da Ressurreição (de si, sem sentido, como já falamos): “Quando a Igreja celebra a Eucaristia, memorial da morte e ressurreição do seu Senhor, este acontecimento central de salvação torna-se realmente presente e « realiza-se também a obra da nossa redenção»”. A frase que segue imediatamente, explica qual é o “acontecimento central” que se torna presente: Este sacrifício é tão decisivo para a salvação do género humano que Jesus Cristo realizou-o e só voltou ao Pai depois de nos ter deixado o meio para dele participarmos como se tivéssemos estado presentes. Assim cada fiel pode tomar parte nela [Eucaristia], alimentando-se dos seus frutos inexauríveis. 

No número seguinte, o Papa volta a ressaltar que é o sacrifício o que se faz presente: Ao instituí-lo [o sacramento eucarístico], não Se limitou a dizer « isto é o meu corpo », « isto é o meu sangue », mas acrescenta: « entregue por vós (...) derramado por vós » (Lc 22, 19-20). Não se limitou a afirmar que o que lhes dava a comer e a beber era o seu corpo e o seu sangue, mas exprimiu também o seu valor sacrificial, tornando sacramentalmente presente o seu sacrifício, que algumas horas depois realizaria na cruz pela salvação de todos (n.12).

 Para dirimir de vez qualquer dúvida, volta a repetir João Paulo II: A Igreja vive continuamente do sacrifício redentor, e tem acesso a ele não só através duma lembrança cheia de fé, mas também com um contacto actual, porque este sacrifício volta a estar presente, perpetuando-se, sacramentalmente, em cada comunidade que o oferece pela mão do ministro consagrado. Deste modo, a Eucaristia aplica aos homens de hoje a reconciliação obtida de uma vez para sempre por Cristo para humanidade de todos os tempos. Com efeito, « o sacrifício de Cristo e o sacrifício da Eucaristia são um único sacrifício » (negrito e grifos meus).

 Vê-se, então, como a Eucaristia é atualização sacramental tão somente do sacrifício da Cruz, e como a ressurreição se faz presente de modo indireto, seja porque é “coroação” desse sacrifício, que permite ao Senhor estar presente sobre o altar para oferecer-Se ao Pai, seja porque o fato histórico (da Ressurreição) é comemorado em cada Missa – como, ademais, o é, de forma mais especial e solene, na Páscoa e durante todo o Tempo Pascal.

 Seria interessante, para a reflexão presente, buscar esclarecer o conceito de “memorial”... Classicamente, se falava de “representação” e “memória” do sacrifício (cf. Doutrina sobre o Santíssimo Sacrifício da Missa do Concílio de Trento).

 A primeira noção se refere ao “tornar-se presente”, ao “atualizar-se”, ao “renovar-se” ou “perpetuar-se” (da substância) do sacrifício do Calvário; e a segunda, à rememoração do evento histórico – o que é feito de modo especial na Sexta-Feira da Paixão, e constitui a especificidade mesma desse Ofício Solene.

A teologia litúrgica contemporânea trouxe à tona o conceito de “memorial”, que significaria, na mentalidade judaica, “uma recordação que torna efetivamente presente aquilo que recorda” (cf. Catecismo da Igreja Católica, nn. 1363-1364). Nesse sentido, a Missa seria “memória” (do evento) da Paixão, no sentido clássico, e “memorial” (da substância) do Sacrifício, no sentido contemporâneo.

 O termo “memorial” entrou no Magistério contemporâneo, significando ora recordação, ora atualização, e é preciso discernir cuidadosamente, em cada contexto, qual é a conotação exata. Assim, por exemplo, nos diz Pio XII, na Mediator Dei: “Assim o memorial da sua morte real sobre o Calvário repete-se sempre no sacrifício do altar, porque, por meio de símbolos distintos, se significa e demonstra que Jesus Cristo se encontra em estado de vítima” (n. 63, negrito meu). O que “se pode repetir” é “atualização” ou “representação” da morte real (cruenta), e não o mesmo evento da morte do Senhor – como explicava anteriormente Pio XII –, daí, “memorial” aqui é sinônimo de “renovação”, “reprodução” do sacrifício do Gólgota.

 No mesmo sentido, escreve João Paulo II na já mencionada Ecclesia de Eucharistia, fazendo referência (na nota “17”), aliás, ao número citado da Mediator Dei: A Missa torna presente o sacrifício da cruz; não é mais um, nem o multiplica.(16) O que se repete é a celebração memorial, a « exposição memorial » (memorialis demonstratio),(17) de modo que o único e definitivo sacrifício redentor de Cristo se actualiza incessantemente no tempo. Portanto, a natureza sacrificial do mistério eucarístico não pode ser entendida como algo isolado, independente da cruz ou com uma referência apenas indirecta ao sacrifício do Calvário.

 Entretanto, o mesmo João Paulo II havia escrito, em passagem já citada aqui: “Quando a Igreja celebra a Eucaristia, memorial da morte e ressurreição do seu Senhor...”. Já vimos como, em relação à ressurreição, “memorial” só pode designar “memória”; já em relação à morte, pode designar tanto a atualização quanto a recordação. A palavra “memorial” não tem, portanto, um significado único, e é preciso lê-la sempre tendo em conta o todo da doutrina da Igreja – que não pode se contradizer –, de modo a determinar com exatidão a noção que o termo está comunicando.

 Veja-se, por exemplo, a única vez que a Sacrossanctum Concilium menciona o “memorial”: 47. O nosso Salvador instituiu na última Ceia, na noite em que foi entregue, o Sacrifício eucarístico do seu Corpo e do seu Sangue para perpetuar pelo decorrer dos séculos, até Ele voltar, o Sacrifício da cruz, confiando à Igreja, sua esposa amada, o memorial da sua morte e ressurreição: sacramento de piedade, sinal de unidade, vínculo de caridade, banquete pascal em que se recebe Cristo, a alma se enche de graça e nos é concedido o penhor da glória futura

Como já havia dito, do “Sacrifício eucarístico” – alguns tradicionalistas querem ver nessa expressão uma mitigação do caráter propiciatório do sacrifício da Missa, quando o contexto mostra que se está falando simplesmente de “Sacrifício da Eucaristia”, como sinônimo de “Sacrifício da Missa” (não existe o adjetivo “míssico”, para falar “sacrifício míssico”!) –, que o mesmo perpetua o Sacrifício da Cruz, não fica margem para compreender que a “morte” e a “ressurreição”, das quais dito Sacrifício eucarístico é “memorial” – veja-se que o Sacrifício tomado como um todo, a “representação” ou “perpetuação” do sacrifício da Cruz, é que é “memorial” enquanto “memória” (dos eventos) da morte e ressurreição – estão presentes na Missa com o mesmo caráter.

 Em passagem do CIC, citada por João Paulo II, diz-se: “A Missa é, ao mesmo tempo e inseparavelmente, o memorial sacrificial em que se perpetua o sacrifício da cruz e o banquete sagrado da comunhão do corpo e sangue do Senhor” (n. 1382,). Aqui, pode-se ver claramente que “memorial” – ademais, acompanhado pelo qualificativo “sacrificial” – significa “representação” (do sacrifício). É esse sentido – de “memorial sacrificial” – que permite ao Catecismo dizer, em outra passagem, que “por ser memorial da Páscoa de Cristo, a Eucaristia é também um sacrifício” (n. 1365, itálico do original) – aqui há de se interpretar “Páscoa” no sentido mais restrito de “passagem”, “morte”, se não a conclusão (“a Eucaristia é um sacrifício”) não tem sentido.

A Eucaristia é sacrifício porque é atualização ou representação do sacrifício do Calvário (“Páscoa de Cristo”); a expressão termina sendo tautológica – o conceito de “memorial” parece servir ao diálogo ecumênico, uma vez que os protestantes não têm dificuldades para aceitar a Missa como “memória” (recordação) da Paixão, e o aprofundamento na noção bíblica de “memorial” poderia ajudá-los a compreender a atualização da Paixão no sentido católico, pois tal noção conduz à noção clássica de “representação” (como reapresentação)

Desde a perspectiva clássica, se pode dizer que ao “já” ser atualização desse sacrifício, a Eucaristia é “memória” dos eventos históricos através dos quais o mesmo se deu. Já a seguinte passagem, de João Paulo II, diz, por exemplo: No « memorial » do Calvário, está presente tudo o que Cristo realizou na sua paixão e morte. Por isso, não pode faltar o que Cristo fez para com sua Mãe em nosso favor. De facto, entrega-Lhe o discípulo predilecto e, nele, entrega cada um de nós: « Eis aí o teu filho ». E de igual modo diz a cada um de nós também: « Eis aí a tua mãe » (cf. Jo 19, 26-27). Viver o memorial da morte de Cristo na Eucaristia implica também receber continuamente este dom. Significa levar connosco – a exemplo de João – Aquela que sempre de novo nos é dada como Mãe. Significa ao mesmo tempo assumir o compromisso de nos conformarmos com Cristo, entrando na escola da Mãe e aceitando a sua companhia. (Ecclesia de Eucharistia, n. 57).

 “Tudo” o que Cristo realizou foi a redenção dos homens. Claro que a mesma não é uma realidade monolítica, e possui vários aspectos, entre os quais, o dom da maternidade espiritual de Maria aos cristãos. Entretanto, para evitar uma leitura alegórica da Santa Missa – muito comum na Idade Média, mas dogmaticamente equivocada –, é preciso ver a atualização do sacrifício no seu sentido bem estrito da entrega da vida do Senhor Jesus ao Pai – que é o significado pela consagração separada das espécies eucarísticas e concomitante oferta das mesmas pelo sacerdote ministerial (no Rito Romano Tradicional e nos Ritos orientais essa oferta fica evidenciada pelo Rito do “Ofertório”, o qual foi atenuado no Novo Rito Romano) – e compreender que aqui o Papa está falando do “memorial” como “memória” dos demais eventos que se congregam ao redor do fato essencial do sacrifício; essa memória – no exemplo específico, da presença de Maria no Calvário, e do significado espiritual dessa presença – é um meio pedagógico para participar mais plenamente do sacrifício, e para crescer na Fé – de um ponto de vista exclusivamente teórico, dogmático, eu não preciso “imaginar” o Calvário no altar, mas “conhecer” que aquilo que aconteceu no Calvário é o que acontece misticamente sobre o altar; entretanto, a “memória” da morte cruenta e demais eventos históricos ajuda à natureza humana, espiritual e corpórea ao mesmo tempo, a compenetrar-se mais no mistério celebrado.

 Podemos concluir, retomando o ponto de partida dessa reflexão, que a Paixão e a Ressurreição se fazem presentes na Missa, mas a títulos diversos. A Paixão é atualizada, é tornada realmente presente, substancialmente presente. Já a Ressurreição o é de modo meramente memorial – no sentido clássico, e não contemporâneo –, proclamando que ela, um dia, ocorreu – e que a partir de então, se perpetua no ser mesmo do Ressuscitado, sem necessidade de atualização sacramental.

 Por isso, na resposta dos fiéis ao Mysterium fidei, usa-se duas expressões diferentes: "Anunciamos, Senhor, a vossa morte, e proclamamos a vossa ressurreição". A morte é anunciada porque misticamente ela é renovada, é atualizada, é tornada real e substancialmente presente. A ressurreição não é anunciada, mas proclamada porque se deu no tempo – e segue perpetuada no corpo mesmo de Cristo. Se a Paixão e a Ressurreição fossem recordadas de igual modo na Missa, não seria preciso duas expressões distintas. Bastaria anunciar a morte e a ressurreição. Mas há um anúncio e uma proclamação (são, geralmente, sinônimos, mas o uso para duas situações na mesma frase indica que há uma distinção).


 .BELLO, Joathas. Apostolado Veritatis Splendor: A SANTA MISSA: ATUALIZAÇÃO DO SACRIFÍCIO, COMEMORAÇÃO DA RESSURREIÇÃO. Disponível em http://www.veritatis.com.br/article/4173. Desde 4/30/2007.

Sacrifícios - o que significam?

Por Tiago Santos de Morais.

Pequena explicação baseada em obra do Pe. Emanuel (um espiritual francês do século XIX).

 O que vem a ser sacrifício?

 "Sacrifício é um ato de religião que consiste em destruir, ao menos de certa maneira, uma coisa para a honra de Deus, pois não existe um sinal mais conveniente para exprimir o soberano domínio Dele sobre as criaturas. É o ato mais excelente no culto divino. O sacrifício difere da simples oblação, que consiste em oferecer a Deus qualquer coisa que lhe pertença.

 Ensina o Pe. Emanuel: "Em rigor a oblação pode ser feita a um homem, visto que Deus mesmo concedeu ao homem o domínio das coisas exteriores. Pelo contrário, o sacrifício, que atinge a coisa oferecida no íntimo do seu ser, não se pode dedicar a não ser ao Criador e Soberano de todas as coisas."

 O sacrifício exterior é o sinal do sacrifício interior, da imolação de si própria que toda criatura inteligente e livre deve ao Criador, como sinal de Sua soberania e perfeição infinita. Diz ainda o Pe. Emanuel: "Os anjos oferecem perpetuamente a Deus este sacrifício, ou antes, diz Santo Agostinho, toda Jerusalém celeste não é outra coisa senão um único e perpétuo sacrifício, oferecido a Deus por Jesus Cristo. No homem, este ato inteiramente espiritual, exige ser expresso por um sinal. Daí provém o sacrifício propriamente dito, que é uma imolação duma coisa qualquer em honra do verdadeiro Deus."

 O sacrifício é a linguagem misteriosa com a qual o homem "fala" com Deus. Mesmo sem o pecado, o sacrifício seria uma exigência da majestade divina, só que esse sacrifício seria apenas de louvor, como o do altar dos perfumes, colocado diante da cortina do Santo dos Santos no Templo de Jerusalém, onde os sacerdotes queimavam incensos. Ele exprimia louvor e adoração, era incruento.

Mas a partir do pecado, foi necessário uma hóstia (vítima) de expiação. Deus promulgou a grande lei enunciada por São Paulo: "Sem efusão de sangue não há absolutamente remissão" (Heb. IX, 22). Assim, no Templo havia o altar diante do tabernáculo, revestido de bronze, sobre o qual os sacerdotes queimavam vítimas imoladas. Ensina o Pe. Emanuel: "Essa lei é muito profunda. O pecado é o fruto de um deleite culpável; a remissão supõe o sofrimento que vai até a imolação. O pecado rompe o vínculo que une o homem a Deus; a reparação é feita pela ruptura do vínculo que une o corpo com a alma. É preciso que a expiação tenha ao menos uma proporção de analogia com a falta."

 Todas as religiões sempre tiveram como objetivo principal a expiação, o homem sempre sentiu a necessidade de clemência. Todos os povos se submeteram a essa lei, derramando sangue para aplacar a cólera de Deus. Contudo, o detalhe é que em Deus tudo tem um grau infinito e o pecado, portanto, é uma ofensa em grau infinito. Sendo assim, como a imolação de criaturas finitas por seres finitos podia aplacar algo infinito? Não podia e, por isso, o próprio Deus teve de se encarnar e dar-se como hóstia imaculada para a remissão do pecado.

 Ao mesmo tempo que Deus estabeleceu a Lei do Sacrifício, também estabeleceu as condições para que tal ato lhe fosse agradável. Santo Agostinho enumera essas condições:

 1)É preciso um sacerdote que ofereça a vítima, um sacerdote que seja santo e justo; pois o sacerdote é um mediador entre Deus e os homens, e, se não fosse santo e justo, não poderia reconciliar os homens com Deus. Esse sacerdote não podia ter defeito corporal, era submetido a abluções para ser separado dos homens comuns e tinha de casar com uma virgem e de guardar a castidade na semana em que exercia suas funções no Templo.

 2)É preciso que a vítima seja tomada das mãos daqueles pelos quais é oferecida, numa palavra, que ela lhes pertença, que os represente; que eles tenham direito sobre ela, que possa ocupar o lugar deles.

 3)É preciso que a vítima seja tomada sem mancha e sem defeito; de outro modo não poderia servir para purificar, para reparar tudo o que há de manchado e defeituoso naqueles por quem é oferecida.

 O interessante é que tais requisitos, como um fundo de verdade derivado da religião primitiva (adâmica), também estavam presentes em muitos cultos pagãos. Entre os romanos, a vítima era apresentada aos sacerdotes, que a examinavam cuidadosamente. Eles a queriam branca como a neve. Uma vez escolhida, ela recebia uma grinalda. Diz Luciano: “Os sacrificadores coroam o animal, depois de tê-lo longamente examinado e reconhecido como perfeito, nada querendo imolar que não seja digno da divindade; depois conduziam a vítima ao altar”.

 Explica o Pe. Eamnuel: “São dignas de nota estas última palavras. Era preciso que a vítima lá chegasse de bom grado! Ela era amarrada; daí provem o nome de vítima (de “vincta”). Todavia não se usava de coação para levá-la. ‘As vítimas’, diz Cícero, eram conduzidas, não arrastadas’: ‘ducebantur, non trahebantur victimae’. Observou-se, diz Macróbio, que os sacrificadores devolviam a hóstia, ‘quando ela fazia uma grande resistência ao altar; se, pelo contrário, ela se apresentava sem constrangimento, eles a julgavam agradável à divindade’”.

 Trazida ao lugar do sacrifício, era preciso que a vítima representasse aqueles que a ofereciam e, desse modo, eles impunham-lhes as mãos como um símbolo do fato dela carregar o pecado de todos. Esse rito, prescrito em Levítico I, 4 também era (e é onde ainda se praticam sacrifícios) comum entre os pagãos. Esses ritos teriam todo seu simbolismo revelado no Sacrifício da Cruz, mas antes de se falar dele, devemos entender mais alguns pontos.

 Os judeus tinham três tipos de sacrifício cruento: 

 O Holocausto: inteiramente consumido em honra a Deus; O expiatório: no qual uma parte era consumida e outra comida pelos sacerdotes; O Pacífico: do qual uma parte se queimava, uma era comida pelos sacerdotes e outra comida pelos que tinham oferecido a vítima.

 Ensina o Pe. Emanuel: “Os holocaustos e as hóstias pacíficas eram sempre acompanhadas de oferendas e libações; ou seja, com a vítima ofereciam-se flor de farinha, sal, óleo, incenso e vinho. O óleo era derramado sobre a farinha, que formava assim uma pasta temperada com sal; o sacerdote queimava um punhado dela sobre o altar com o incenso. Quanto ao vinho, o historiador Flávio Josefo nos informa que ele era derramado em torno do altar. Eram como os prelúdios do sacrifício. A idéia mestra disso era a necessidade de oferecer a Deus uma refeição completa, onde entrasse o pão e o vinho”. 

 Os pagãos, novamente, tinham cerimônias semelhantes. Os romanos começavam por derramar o vinho entre os chifres da vítima, era a libação. São Paulo alude a esse costume (Fil. II, 17). Depois eles espalhavam igualmente sobre a cabeça da vítima migalhas duma pasta salgada, denominada “mola”. Plínio diz a respeito: “O sal goza dum grande favor nos sacrifícios, pois nenhum se consuma sem a aspersão duma parte salgada”. Antes deles dissera a Sagrada Escritura: “Toda vítima seja temperada com sal!” (Lev. II, 13). Esta última cerimônia chamava-se imolação e como logo em seguida havia a degolação da vítima, essa própria degolação passou a ser chamada imolação.

 Com a vítima imolada, o sangue era derramado em honra de Deus e esse era mais um rito praticamente universal. Algumas vezes, nos sacrifícios solenes havia a aspersão do povo com o sangue. Aquilo que era consumido pelo fogo julgava-se agradar a Deus em odor de suavidade. Quanto ao resto da vítima, cabia, quer somente aos sacerdotes quer a esses e aos que aos quer tinham oferecido a vítima, como já foi dito. No último caso, entre os judeus, os sacerdotes guardavam para si o peito e a espádua direita.

 Comenta o Pe. Emanuel: “Estas duas partes serviam para umas cerimônias misteriosas, que se chamavam elevação e agitação. A primeira consistia em elevar a hóstia para oferece-la a Deus; a segunda em deslocar sucessivamente a vítima no sentido dos quatro pontos cardeais, o que equivalia a traçar uma cruz. Para elevação se queria obter o olhar favorável de Deus sobre a vítima, e, pela agitação, espalhar, por assim dizer, a sua virtude expiadora pelos quatro cantos do mundo.
Quando Moisés ofereceu ao Senhor os levitas como vítimas, eles foram submetidos à cerimônia da agitação, que consistiu, sem dúvida, em faze-los executar, em volta do Tabernáculo, certos movimentos em forma de cruz...”. 

 Contudo, tudo isso era uma mera simbologia. Somos todos pecadores e não se pode encontrar entre os homens um sacerdote conveniente, todas as vítimas são indignas. Diz São Paulo: “É impossível que o sangue dos cabritos e dos touros apague os pecados” (Heb. X, 4). Foi então na plenitude dos tempos que o próprio Filho de Deus, feito homem, apresentou-se como vítima, uma só vez, para a remissão dos pecados.

 Ensina Santo Agostinho:“Qual é o sacerdote que se possa igualar, em santidade, ao Filho Unigênito de Deus, o qual não tinha nenhuma necessidade de expiar, pelo sacrifício, os seus próprios pecados, quer o original, quer os atuais? Que vítima mais adequada poderia Deus receber da mão dos homens? Que mais apropriado a imolar-se do que um corpo mortal? Que coisa mais pura para purificar os homens de suas manchas do que um corpo concebido por uma virgem e dela nascido, a salvo de qualquer alcance da concupiscência? Enfim, que oferenda mais agradável, mais digna de aceitação do que o próprio corpo de nosso sacerdote, Jesus feito vítima do nosso sacrifício?”.

 Assim, todas as condições do sacrifício estão reunidas e a vítima é, ao mesmo tempo, o sacerdote. 
Esse é o Sacrifício perfeito. 

Escreve ainda Santo Agostinho:

 “Pode-se considerar um sacrifício sob quatro pontos de vista: Daquele a quem é oferecido, daquele que oferece, da coisa oferecida, daqueles por quem é oferecida. Ora, no sacrifício pacífico pelo qual Ele nos reconcilia com Deus, Jesus, nosso único e Verdadeiro Mediador, permanece uma mesma coisa com Seu Pai, ao Qual Ele o oferece; reúne em Si mesmo aqueles por quem o oferece; enfim, é ao mesmo tempo, tanto o sacerdote que oferece como vítima que é oferecida.” 

 Sobre o sacrifício de Melquisedec:

 O sacrifício de Melquisedec tem relação direta com o sacrifício de Jesus e, em conseqüência, com a Missa. Desde o pecado, houve sempre sacrifícios cruentos. O pecado trouxe consigo não só a morte como castigo, mas também como reparação.

 Diz o Pe. Emanuel: "Contudo, em tempos remotos, notamos a oblação incruenta de Melquisedeque, que traz em suas mãos sacerdotais o pão e o vinho. O estudo mais aprofundado da Antigüidade chegou a comentar esta passagem misteriosa do Gêneses, dando-nos a conhecer que este gênero de oblação era o mais usado entre os povos primitivos. Dados à vida pastoril, eles ofereciam a Deus, de preferência, bolos de flor de farinha, com leite, óleo e vinho. Os sacrifícios cruentos eram relativamente mais raros. Havia nisso, como diz Bossuet, alguns vestígios da primeira inocência e da doçura na qual tínhamos sido formados.


Com o correr do tempo, prevaleceram os sacrifícios cruentos, já que o próprio preço que ele exige representa melhor nossa dependência para com Deus. Deus nos tirou do nada e constantemente nos conserva no ser; estamos como que suspensos sobre o nada pelo tênue fio que nos prende ao Senhor. A criatura existe na medida exata em que deriva do Ser supremo, sua razão de existir é uma dependência ontológica. Nada melhor, portanto, que o sacrifício cruento, o ato máximo, para representar tal dependência (como já foi explicado no começo do texto). Não obstante, já observamos que quase todos os sacrifícios cruentos eram acompanhados por uma oblação de flor de farinha e vinho. O próprio cordeiro pascal era comido com pães ázimos. O pão e o vinho acompanhavam qualquer vítima.

 Comenta, então, o Pe. Emanuel: "Havia nisto uma figura do sacrifício da lei nova, que devia ser oferecido por Nosso Senhor, segundo o rito de Melquisedeque. Com efeito, temos uma vítima, o próprio Nosso Senhor; temos também o pão e o vinho. Só que o Espírito Santo vem fundir numa só coisa, por assim dizer, estes dois elementos do sacrifício, colocando a vítima adorável, por uma mudança de substância, debaixo das aparências de pão e vinho. Assim estes não são mais, como antigamente, simplesmente justapostos à vítima, mas mudados nela, e a recobrem com as suas aparências. Encobrindo-a deste modo, eles a fazem aparecer verdadeiramente como vítima, pelo fato de assinalarem a separação do corpo e do sangue. E todavia, eles lhe conferem o caráter de oblação incruenta, para cumprir as figuras e as profecias."

 O Salvador não quis que o seu Sacrifício sangrento, de onde nasceu a Igreja, permanecesse entre nós apenas como uma lembrança longínqua, a ser atingida pela fé. Foi vontade sua perpetuar esse Sacrifício ao longo do tempo, tornando-o presente a cada instante que passa a história do mundo.: "Fazei isto em memória de Mim". Assim como o Verbo nos poderia ter salvado sem a Encarnação redentora, e entretanto quis salvar-nos pelo contato da sua Carne e aspersão do seu Sangue, assim decretou continuar a pôr a sua Carne em contato com a nossa e aspergir-nos com seu Sangue de modo sacramental no Sacrifício da Missa.

 O motivo de tal vontade não foi, de certo, a ineficácia e imperfeição do Sacrifício da Cruz. Perfeito e acabado em si, logo definitivo, resta-lhe todavia a ser aplicada a virtude, pessoalmente, a cada homem que aparece no mundo. Nesse sentido podia São Paulo falar no que faltava à Paixão de Cristo e que ele mesmo completava pelo Corpo de Cristo que é a Igreja (Col. I, 24). Ora, nada falta à Paixão de Cristo a não ser a nossa participação individual. Resta, portanto, esta aplicar-se a cada criatura humana, em todos os tempos e lugares (Mediator Dei, n. 72-73).

 Resta ainda que o culto perfeito, uma vez rendido ao Altíssimo, no Calvário, perdure no tempo, pois que ele é devido todos os dias a todos os homens. Nosso Senhor com o "Está consumado" diz que o seu sacrifício estava consumado e este sacrifício não salva ninguém, mas redime o gênero humano. A redenção, ou salvação objetiva, abre novamente as portas do céu para o gênero humano. Mas a salvação subjetiva, ou simplesmente salvação, depende de nossa participação no sacrifício supremo.

 Para assegurar, pois, a presença perpétua de seu único e definitivo Sacrifício sangrento, o Senhor, na véspera de padecer, instituiu o Sacrifício não-sangrento, a Missa.

 No Cenáculo, o rito era representação antecipada da imolação da Cruz, depois, passou a ser representação comemorativa dela. Como outrora Melquisedeque, rei de Salém (futura Jerusalém) e sacerdote do Altíssimo (Gên. XIV, 18), ofereceu pão e vinho, assim Cristo, sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque (Sl.CIX, 4; Heb. V, 6; VII, 11-32), ofereceu ao Senhor pão e vinho, símbolo de seu Corpo e de seu Sangue. "Quem mais sacerdote do sumo Deus que Nosso Senhor Jesus Cristo, ele que ofereceu um sacrifício a Deus Pai, aquele mesmo que havia oferecido Melquiseeque: pão e vinho, quer dizer o seu Corpo e o seu Sangue?" (São Cipriano, Epist. 63, n. 4).